De l’art gothique aux infirmières : une brève histoire

Docteur Fabrice Lorin

CHU de Montpellier

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Qu’est-ce qui relie la naissance de l’art gothique au métier d’infirmière de nos jours ?

Au XII^ème siècle surgit l’art gothique. Avec ce mouvement architectural majeur, un changement théologique insuffle le culte marial. La Vierge Marie est la mère de compassion, de consolation et d’intercession pour les fidèles.  Après des siècles d’art roman marqué par le dolorisme et la représentation du Christ en souffrance associé à une figure de Dieu, père éternel et sévère, surgit la figure maternelle consolatrice et humaine et ses bras apaisants.

Auparavant il y a un long cheminement dans l’église catholique avec notamment les ordres cisterciens (Bernard de Clairvaux) et franciscains pour exalter la figure de Marie. Maternelle et compatissante pour le théologien Bernard de Clairvaux, accessible et proche de la condition humaine pour les Franciscains.

La construction et la consécration de la cathédrale Notre-Dame-de-Paris l’illustre. L’art gothique introduit donc la figure de la femme maternelle, humaine et accessible. Le fantasme marial, maternel et consolateur, n’est-il pas le fond de la vocation du personnel en médecine moderne ?

Comme nombre de valeurs chrétiennes se sont laïcisées dans la République avec le temps, la fonction mariale s’est laïcisée dans la prise en charge des malades. Les infirmières étaient des Religieuses pendant des siècles jusqu’à la laïcisation des écoles d’infirmières par le Dr Désiré-Malgloire Bourneville à la fin du 19^ème siècle. Descendante des Religieuses catholiques, l’infirmière moderne est donc la version laïcisée de la Vierge Marie.

Réflexions sur la résilience

Dr Fabrice Lorin

Ma première rencontre avec la résilience fut la lecture du livre du Dr Victor Frankl[1], médecin psychiatre juif qui a survécu à Auschwitz et qui a raconté sa déportation et la survie en camp. Il est libéré en 1945, toute sa famille est anéantie et  il écrit : « Et cependant dire oui à la vie ! ».

La résilience rentre dans le cadre général des processus de réparation chez l’Homme. Le coping pour les anglo-saxons qui vient de to cope with  qui signifie « faire face ».   Nous pouvons encore l’appeler créativité, flexibilité mentale, fonctions exécutives et surtout adaptation. C’est le propre d’Homo Sapiens. S’adapter. L’immaturité du nouveau-né humain ou néoténie, permet tous les câblages d’adaptation future à l’environnement. Le monde d’aujourd’hui est dans le changement permanent et c’est pourquoi les thèmes de la résilience, de l’adaptation sont si présents. S’adapter ou disparaître. 

Boris Cyrulnik insiste sur les moyens de la résilience. Pour un nourrisson c’est lui amener une base de sécurité affective chaleureuse et verbale. Le même soutien affectif sera apporté aux psycho-traumatisés du Bataclan ou de l’Ukraine. Il faut donc aider le traumatisé. Mais la médecine de catastrophe nous apprend que cette aide n’est pas à sens unique. Pour se réparer, pour être résilient, il faut aussi aider les autres. Imaginons une femme qui est assise devant sa maison détruite et dans laquelle elle a perdu sa famille. Elle est mutique, prostrée et choquée. Le secouriste lui proposera doucement d’aller chercher de l’eau et de donner à boire à ses voisins allongés, aux blessés et à tous les autres rescapés. Elle redevient utile, elle s’ancre dans le réel et donne un sens à sa survie. Être utile pour les autres. C’est d’ailleurs ce que fait Boris Cyrulnik depuis des années pour s’en sortir. 

Comme dans toute copie de philosophie ou discussion talmudique, après la thèse il faut énoncer les avis contraires. Les voici. Tout d'abord la résilience, n'est-elle qu'un oubli soft? Ensuite l'époque est à l’injonction  au bonheur, au bien-être et à l’épanouissement. Une nouvelle injonction à la résilience se profile. Un nouveau Graal. C’est un modèle de développement personnel et de réussite.  Dès lors se pose une première question pour celui ou celle qui n’arrive pas à rebondir. Pourquoi suis-je inapte au bonheur ? Pourquoi ne suis-je pas résilient ? Pourquoi n’ai-je pas la plasticité et l’adaptation d’Arlequin? Dans la Commedia dell’arte, Colombine et Arlequin débordent d’optimisme, d’énergie et de malice. Pas moi. Mon incapacité à la résilience, peut générer un effet inverse : ma culpabilité. Qu’ai-je donc commis comme faute pour ne pas pouvoir rebondir ? Pour ne pas mériter la résilience ? Que dire de l’effondrement ? De Primo Levi et de Joseph Bornstein[2] ? Dire qu’un merveilleux malheur est une chance, c’est un oxymore.

Est-ce que la résilience s’adresse à quelques élus et happy few ? Est-ce le signe d’une vie réussie ? Non pas grâce à un capital, à un patrimoine ou un réseau mais à mes capacités personnelles? La résilience a-t-elle une valeur universelle ? Être résiliant c’est être rare et donc prestigieux, c’est-à-dire que tout le monde ne peut pas y accéder. Le psychisme devient une ressource au même titre que l’argent, le capital, le réseau. Enfin dans l’armée, un soldat résiliant est-il un soldat insensible à la mort de son camarade ? Un soldat qui poursuivra le combat ? Il y a une limite difficile à préciser entre l’empathie nécessaire à la condition humaine, et la résilience nécessaire à la survie personnelle. 

Quelles que soient la société, la culture et l’époque, nous sommes tous confrontés au malheur et à la contingence et, la culture va élaborer des modèles de défense face au malheur. Que dit au fond le concept de résilience ? Face au malheur, l’individu est capable de se transformer. Il échappe au déterminisme pour retrouver la liberté. Ce qui ne me tue pas me rend plus fort[3]. Sur le plan philosophique, une forme contemporaine du stoïcisme grec, c’est-à-dire de se tenir droit face au chaos du monde. La résilience est un message d’espoir et de soutien. L’énergie, l’élan vital[4] et le conatus[5] se transmettent entre les Hommes. Alors refusons le déterminisme et  la passivité plaintive victimaire face au malheur, et continuons le perfectionnement  moral de nous-même. 

Femmes aux cheveux blancs : mode ou révolution ?

Le point du vue du psy

Dr Fabrice Lorin

Psychiatre des hôpitaux

CHU de Montpellier

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Classiquement et depuis des siècles, les cheveux blancs chez la femme signifient le vieillissement, c’est-à-dire la ménopause, l’arrêt de la fécondité et de la sexualité. Ils évoquent la vieille femme voire une représentation de la sorcière, une caricature de féminité. Les jeunes femmes restent encore souvent dans ce préjugé.

Mais dorénavant ces préjugés disparaissent et  de belles chevelures argentées se déploient. Quand les femmes senior revendiquent la chevelure blanche, c’est qu’ elles ont des compétences remarquables, comme Christine Lagarde, Françoise Hardy ou Josiane Balasko. Elles ont alors une figure de matriarche , un archétype de mère savante et cultivée mais souvent dorénavant sans sexualité.

D’où vient cette mode ? La sortie en 2013 du film « Elsa reine des neiges » a joué un rôle important. Un personnage féminin complexe et vulnérable qui affiche une réelle beauté avec ses cheveux blancs. L’année suivante en 2014, sort la saison 4 de « Game of Thrones » avec Daenerys Targaryen, la mère des dragons, également auréolée de cheveux blancs. Amazon a remarqué que les ventes de kits de coloration argenté ont bondi de 533% en avril 2014 dès la sortie de la saison 4. Les deux films inaugurent un nouvel archétype féminin de jeunesse, de beauté, de subtilité aux cheveux blancs argentés. Ajoutons Lady Gaga et Stromae sans oublier le blond platine de Marylin Monroe.

Sur le plan économique, après les cheveux rouges ou bleus, l’industrie du cinéma et de la mode devait innover. 

Le personnage de la reine des neiges est intéressant car il souligne comment une femme peut advenir à elle-même sans être dans le désir de l'autre. "Libérée, délivrée" devient l’hymne de la libération de la femme moderne.  

Sur le plan sociologique, cette revendication féminine apparait surtout chez les  femmes de catégorie CSP+ comme un choix purement psychologique car l'argent dont elle disposent ne saurait intervenir, là où les femmes modestes avancent d'abord un argument économique, car le coût des teintures toutes les 5 semaines est réel.

Est-ce que les femmes sont encore réticentes à laisser leurs cheveux blancs ? De moins en moins. Les femmes sont beaucoup plus ouvertes à la nouveauté esthétique et à la mode que les hommes. La teinture capillaire chez l’homme vieillissant reste rare et cachée.

Est-ce qu’afficher son âge c’est vivre dans l’être plutôt que dans le paraître?

Si les femmes adoptent pleinement une acceptation de la nature et de l’effet du temps, alors ces femmes accepteraient la package complet du vieillissement : la prise de poids, les rides, la pilosité, la graisse abdominale...et le blanchiment des cheveux. Elles refuseraient les crèmes de jour et de nuit, les soins, l’esthéticienne etc. En réalité, il n' y a jamais un tel engagement total dans "l'être".

Elles ont au fond une volonté de se distinguer et  je ne vois pas de différence avec d’autres dimensions esthétiques comme le tatouage ou le piercing. Un effet de mode. L’Oréal mise sur les couleurs argentées pour 2019.

Alors est-ce un signe d’épanouissement ?

Les cheveux blancs c’est en sociologie l’inversion de stigmates. Je revendique ce qui était auparavant stigmatisé. Tout comme le Gay va revendiquer son homosexualité, l’antillais écrira un livre en créole, le breton appellera sa fille Rozenn etc.

Est-ce que l’affirmation identitaire est un épanouissement, une maturité psychique ? Non c’est juste une affirmation de l’individualisme et du narcissisme, ce qui est totalement dans l’air du temps. Chacun affirme son identité, probablement parce qu'avec la mondialisation, les identités faibles sont menacées d'effacement voire de disparition.

Ajoutons que les chiffres de la psychiatrie montrent l’inverse. Les pathologies psychiatriques augmentent avec l’individualisme.

Une autre raison est peut-être paradoxalement une identification aux hommes. Classiquement, aux femmes les couleurs, aux hommes le naturel qui évolue inexorablement vers le gris puis le blanc...ou la calvitie. Dans la reconquête féministe des attributs masculins, la chevelure blanche peut devenir un acte militant pour certaines femmes. Reconquérir les territoires perdus de la féminité! Le militantisme écoanxieux et néoféministe d'une Sandrine Rousseau serait invalidé par une belle teinture capillaire.

Voyez-vous en consultation des personnes qui vivent mal le temps qui passe et pour lesquelles se colorer les cheveux est un moyen de rester jeune? Oui, les patientes ne viennent pas pour ce motif nous consulter, mais le vieillissement est au cœur des questions dans la Condition humaine, avec la mort. Doté d’intelligence, nous avons en cadeau l’anticipation des jours à venir et ce futur peut bien sûr être angoissant. Une patiente dépressive se laissera aller sur le plan esthétique, ce qui renforcera sa dépression et inversement, une reprise des colorations est un signe d’amélioration de l’humeur.

Un autre aspect des cheveux blancs pour une femme est qu'elle va soudainement voir dans son miroir l'image de sa mère ou de sa grand-mère. Si elle a eu une bonne relation dans sa filiation féminine, elle pourra d'autant plus s'y inscrire et accepter cette ressemblance physionomique. Si la relation a été délétère et destructrice, soyons clair, ressembler à la personne qui vous a fait du mal est inconcevable.

Arrêter de se colorer les cheveux, est-ce le signe d'un renoncement ou est-ce au contraire accepter  que son corps vieillit? Les deux ne s’opposent pas, accepter que son corps vieillisse c’est renoncer à la beauté de la jeunesse pour privilégier d’autres richesses.

Est-ce un signe de vraie maturité? Aller davantage vers l'être que vers le paraître?  Être en accord avec soi-même? Les situations humaines sont plus nuancées et complexes. C’est vrai pour certaines femmes mais pour d’autres afficher une chevelure argentée est un nouveau look tendance à la pointe du paraitre.

Comme souvent, les sujets d'apparence futile posent des questions de fond. La couleur des cheveux interroge notre rapport à la vie/la mort, notre vieillissement, notre genre masculin/féminin, notre identité et notre place dans la société.

Le judaïsme et la greffe d’organes

Dr Fabrice Lorin

CHU Montpellier

Il y a dans le judaïsme l’opposition entre 2 forces : le principe de ramener à soi et le principe de donner aux autres: le ‘Hesed la bonté la générosité 

Certains modèles de société poussent à tout ramener à soi. Le modèle ultralibéral va dans cette direction.

La question du don d’organes rentre dans la dialectique du don aux autres 

Le judaïsme est une vieille culture de 4000 ans. Une des plus vieilles et toujours vivante. Les autres ont disparu. 

Alors que peut amener le judaïsme, la Torah aux questions d’une société moderne du 21^ème siècle ?

Nous ne pensons pas de manière éthérée, juste pour l’exercice et la jouissance de la pensée, ce que nous appelons une « expérience de pensée ». 

Nous pensons à partir de la bible hébraïque,  de la Torah ou ancien testament. Après il y a les débats entre Sages dans le Talmud au sujet de chaque verset de la Bible.

La question des greffes d’organes doit être divisée en trois catégories :
I- Don d’un donneur vivant
II- Don d’un donneur au stade de mort clinique : qu’est-ce que la mort ?
III- Don d’un donneur mort 

I-            Don d’un donneur vivant

Que dit la Torah ? 

1-   Un verset dit: « Ne reste pas indifférent devant le sang de ton frère » (Vayikra Lévitique 19:16) 

לֹ֥א תַֽעֲמֹ֖ד עַל־דַּ֣ם רֵעֶ֑ךָ

רֵעַ ami, frère

C’est un commandement une mitzva de non-assistance à personne en danger 

Le raisonnement va plus loin, il n’y a pas que la passivité de l’inaction. Laisser autrui souffrir c’est participer à sa souffrance , le sadiser directement. C’est participer activement à sa souffrance

2-   Pikouakh nefesh פיקוח נפש : sauver la vie (nefesh : l’âme animale, neshama : l’âme intellectuelle) 

Ce principe vient de Lévitique 18:5 « Vous observerez donc mes lois et mes statuts, parce que l'homme qui les pratique obtient, par eux, la vie: je suis l'Éternel »

L’homme doit rester vivant pour obéir aux lois de Dieu.

En pratique si une vie est en danger tous les principes du judaïsme sont mis entre parenthèses. 

Tous les interdits de Shabbat sont suspendus, toutes les règles de la casherout (manger du porc, du sang, du boudin) sont suspendues, tout est remis à plat. 

3- Dans Genèse 4:9, Cain pose une question à Dieu : « Suis-je le gardien de mon frère ? »

Le judaïsme répond « oui tu es le gardien de ton frère »

4- L’obligation de préserver l’intégrité du corps 

Mais il y a une contradiction entre sauver l’autre et préserver son intégrité corporelle

Maimonide : nous n’avons pas le droit de nous mutiler même pour sauver. 

Mais l’interdit de mutilation disparaît lorsqu’il faut sauver une vie. 

L’histoire se passe en Egypte au XVème siècle :

Le Radbaz était le grand rabbin d’Egypte sous la période du sultanat Mamelouk

Un juif est emprisonné par les mamelouks, le tyran prend alors en otage la communauté juive de la ville du Caire en disant « soit on coupe la jambe d’un juif de la communauté, soit on tue le captif ». Il n’y a pas de problème médical, mais la perversion d’un tyran mamelouk circassien abusant de son pouvoir et qui met par jeu en balance la vie d’un homme contre la jambe d’un autre homme. Les deux sont juifs.

Qu’a répondu la communauté juive à ce dilemme ? On a le droit de sacrifier un membre pour sauver la vie d’un homme. Ce principe est déjà retenu au XVème siècle

Pour le Radbaz, la personne qui met sa vie en danger (Safek Sakana) en faisant un don d’organe, est un « ‘Hassid chotè » (un zélé insensé). Mais ajoute également que si l’opération ne présente pas de danger pour le donneur, son don sera considéré comme une action généreuse toutefois (Midate ‘Hassidoute), mais non imposable. Ici l’injonction du verset Lévitique 19 :16 « Lo ta’amod ‘al dam ré’ékha » ne sera pas appliquée.

« Ne reste pas indifférent devant le sang de ton frère » (Vayikra Lévitique 19:16) 

Il sera donc permit de faire un don d’organe, lorsque celui-ci ne met pas en danger la vie du donneur (don de rein par exemple).

Les décisionnaires modernes se fondent sur ce raisonnement pour autoriser la transplantation d’un organe entre un donneur vivant pour sauver la vie d’autrui. A condition que le don soit sans danger pour la vie du donneur. Le don du vivant est donc autorisé mais la vraie question surgit lorsque la vie du donneur peut être mise en danger par le don. Il faut alors réfléchir au cas par cas et analyser les détails de la situation de greffe.

De manière générale, le don du vivant est autorisé.

II-         Don d’un donneur au stade de mort clinique

Nous avons 2 principes qui vont s’opposer : il est interdit de dégrader le corps d’un défunt. Pourquoi ?

Le corps est sacré. Il n’est pas simplement un objet de matière. Il est aussi le réceptacle de l’âme. « Lo taline nivlato ‘al ha’éts » (« tu ne laisseras pas séjourner son cadavre sur un arbre ») Deutéronome Devarim 21 : 23

« tu ne laisseras pas séjourner son cadavre sur l’arbre, mais tu auras soin de l'enterrer le même jour, car un pendu est chose offensante pour Dieu, et tu ne dois pas souiller ton pays, que l'Éternel, ton Dieu, te donne en héritage ».

De plus nous avons l’obligation d’enterrer le corps du défunt dans son intégralité.

Enfin nous avons l’interdiction de tirer profit d’une partie d’un défunt. Ce que certains appellent « la marchandisation des corps » est pour nous un interdit de milliers d’années. Choul’hane ‘Aroukh, Yoré Dé’a chap. 349 paragraphe 2

Mais face à ces 3 interdits, nous avons le commandement de sauver la vie d’autrui ! Ce commandement va prendre le dessus sur les 3 autres.

Toucher au corps même après la mort ne sera pas considéré comme une dégradation.

Au contraire le corps va gagner en Kedousha, en sacré s’il participe à aider la vie d’autrui.

Dans le judaïsme, les interdits disparaissent devant la possibilité de donner ou protéger la vie d’autrui.

III-       Don d’un donneur mort

Reste un problème pour nous : comment définir le moment de la mort ?

La question reste ouverte.

- l’arrêt de la fonction cardiaque ?
- l’arrêt de la respiration ?
- l’arrêt de l’activité cérébrale ?

Les rabbinats israélien et internationaux ont statué en 1986. La mort est l’arrêt de l’activité cérébrale.

Dès lors les grands rabbins de multiples pays autorisent le prélèvement d’organe et les dons après la mort, dès que la mort cérébrale a été diagnostiquée.

Mais des résistances peuvent émerger dans la communauté juive car nous croyons aussi en la résurrection des morts. Et le fidèle se pose la question : « si je donne une partie de mon corps, si un jour je dois revivre, vais-je revivre avec une partie de mon corps en moins ? »

Le Zohar de Shimon Bar Yo’hai donne une réponse à cette question légitime. Lorsque la résurrection des morts arrivera, toutes les maladies disparaitront. Le corps réapparaitra comme il était au moment de la mort, et si un membre a été abimé, endommagé voir perdu parce que donné à un autre pour une greffe, il réapparaitra automatiquement. Ajoutons que nous n’aurons plus de vêtements physiques, nous aurons des vêtements lumineux qui dépendront des bonnes actions que nous avons réalisé sur terre. Plus nous réalisons de bonnes actions, plus nos vêtements seront lumineux. La bonne action de permettre à autrui de vivre et de gagner des années de vie supplémentaires, me permettra d’être vêtu de plus de lumière.

C’est la vision de la Kabbale ou mystique juive.

La médecine et le  judaïsme face à l’euthanasie

Rabbin Itzhak Benhamou, Dr Fabrice Lorin, Dr Simon Benamran

« Hélas ! Ne mourez pas Monsieur ; suivez plutôt mon conseil et vivez encore longtemps. Parce que la plus grande folie que puisse faire un homme dans cette vie, c’est de se laisser mourir tout bêtement, sans que personne ne le tue, et que ce soient les mains de la mélancolie qui l’achèvent »

Sancho Pansa à Don Quichotte

Cervantès (juif marrane)

I  Introduction par Dr Fabrice Lorin

L’allongement de l’espérance de vie dans les pays occidentaux et la modernisation de la médecine, ont développé des questions sur la fin de vie et l’acharnement thérapeutique. La médecine est devenue technique et peut devenir tragique. La médecine engendre aussi des handicaps dont le plus fameux est la vieillesse. Certains pays ont modifié leur appareil législatif pour répondre à ces nouvelles situations.

600 000 personnes décèdent par an en France dont 60 % en hôpital, 15 % en maison de retraite et 25 % à domicile. Donc ¾ des décès en institution, ¼ à la maison.

Que nous dit la loi juive sur l’euthanasie ? Le Rabbin Itzak Benhamou, rabbin de Montpellier, répondra à cette question. Comment concilier les deux mitzvot « tu ne tueras point » et « Aimez-vous les uns les autres » ?

Si la médecine et le serment d’Hippocrate représentent Athènes, c’est un dialogue entre Athènes et Jérusalem qui se déroule ici. Deux civilisations se penchent sur un sujet de société.

Mais à côté du religieux et du médical, il y a un 3^ème terme dans ce débat : le corps social. Le citoyen du monde occidental et le citoyen français en particulier, veut que la législation évolue. Que le droit s’ouvre à la modernité, à la décision libre de l’individu de vivre ou de mourir.

II  La loi juive sur l’euthanasie par le Rabbin Itzhak Benhamou

(transcription d’une conférence)

La question de l’euthanasie se présente de plus en plus, devant des situations tragiques, où la mort devient le plus doux des remèdes. Certains revendiquent alors le droit « du meurtre par amour ». La valeur absolue de la vie devient floue et notre système de réflexion est perturbé. Quel que soit la décision que nous prendrons, nous aurons des remords. Il faut donc connaitre la loi juive, parce que ce que la loi nous dicte c’est la volonté de Dieu et lorsque nous faisons la volonté de Dieu, nous prenons la bonne décision ; et notre culpabilité diminuera. Voici les grandes lignes des conceptions juives concernant la question de l’euthanasie.

1-     La loi de base

2-     Les exceptions à la règle

1-     La loi de base : dans le Shoul’hane A’hour dans le tome Iore Dea chapitre 331 alinéa 1 et mêmes références dans le livre a’hour hashoul’hane

« Il est interdit de faire quoique ce soit pour hâter la mort. Et même si nous voyons qu’il souffre beaucoup dans son agonie et que la mort lui serait douce, il nous est néanmoins défendu de faire quoique ce soit pour hâter la mort, le monde et ce qu’il contient appartiennent à Dieu et tel est sa volonté». La loi nous dit qu’il est interdit d’abréger la vie d’un malade. Cette loi est basée sur un verset du prophète Ezéchiel qui rapporte une parole de Dieu : « Toutes les vies sont à moi, la vie du père comme la vie du fils, elles sont à moi ». Dieu nous dit qu’il donne la vie, c’est lui qui a le droit de la reprendre quand il le désire et en aucun cas un être humain pourra intervenir dans cette décision.

Il y a une histoire dans la Bible qui pourrai laisser paraitre l’inverse de ce qui précède. Il y a 3000 ans, le premier roi d’Israël Saul est en guerre contre les philistins, ils gagnent la guerre, des soldats s’approchent de Saul et le blessent à mort. Il agonise. Le roi Saul demande à un jeune soldat de l’achever. Il l’achève. Plus tard ce jeune homme va voir le 2^ème roi d’Israël, le roi David et il lui raconte ce qu’il a fait au roi Saul. Mais le roi David décide de condamner à mort ce jeune homme en lui disant « tu as tué un roi d’Israël ». Alors le judaïsme ne tient-il pas compte de la souffrance humaine ? Est-il sans pitié ? Pourtant il est écrit dans le Talmud que la pitié est une vertu spécifique au peuple juif.

Dans bien des cas le judaïsme prend en compte la souffrance humaine.

Quatre exemples vont l’illustrer.

Exemple 1 tiré du Talmud traité Baba Kama page 51A

« Choisis pour lui une belle mort comme il est écrit tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Dans ce passage du talmud, on parle du condamné à mort auquel on avait l’obligation d’administrer une potion anesthésique pour ne pas qu’il souffre au moment de la mise à mort. A plus forte raison si un condamné à mort ne doit pas souffrir, un malade encore moins.

Exemple 2 tiré des Psaumes (Tehilim), psaume 32 verset 6

« C’est ainsi que priera tout homme pieux au moment propice ». Quel est ce moment propice ? Le Talmud traité Berakhot page 8A nous dit que c’est le moment où la personne va mourir et qu’il est bon de prier à ce moment-là pour demander à Dieu de ne pas nous faire souffrir.

Exemple 3 sur la souffrance animale. Il est interdit dans la Torah, au moment où on laboure un champs d’atteler un âne avec un taureau. Ils n’ont pas la même force, l’âne souffrirait.

Exemple 4, Deutéronome 11-15, Dieu dit « J’ai mis de l’herbe dans ton champs pour ton animal, tu mangeras et tu te rassasieras ». On donne d’abord à manger à l’animal et ensuite l’homme mange et se rassasie. L’animal pourrai souffrir de voir l’homme manger alors que lui n’a pas mangé. La Torah est très attentive à la souffrance animale et donc à la souffrance humaine.

L’euthanasie interroge deux valeurs juives. D’ une part la souffrance humaine, d’autre part le respect de la vie. Qu’est-ce qui l’emporte ? La loi donne la primauté à la vie, son caractère est sacré et absolu pour le judaïsme. Dans le Lévitique 18-5, il est écrit à propos des commandements de la torah « et tu vivras par eux ». Si un commandement devait aboutir à la mort, il ne faut pas obéir à ce commandement. Toute la torah s’efface face à la vie. Dieu lui-même se met en retrait face à notre vie. Dans le Psaume 118 verset 18, « Dieu m’a fait souffrir, mais au moins il ne m’a pas livré à la mort ». Pour le roi David il vaut mieux souffrir que de mourir. Un instant de vie a une valeur suprême.

La vie momentanée est indépendante de la qualité de vie. Rien nous permet de mesurer le prix de la vie dont la valeur est inquantifiable. La qualité de vie est indépendante de la valeur de la vie. Attenter à un instant de vie c’est devenir un meurtrier. Dans le traité Shabbat du Talmud page 151B, il est dit « Celui qui ferme les yeux d’un agonisant est un meurtrier, c’est comme une bougie en train de s’éteindre, si un homme met le doigt dessus, elle s’éteint aussitôt ». Cet interdit de l’euthanasie existe même si le malade donne l’autorisation au médecin de pratiquer l’euthanasie. Dans le judaïsme, il n’y a aucune différence entre une personne qui se suicide et une personne qui donne à une autre personne l’autorisation de la tuer. La vie ne nous appartient pas. Ni au malade, ni au médecin. C’est donc interdit pour le malade comme pour le médecin juifs.

Peut-on mettre en rapport la valeur de la vie et la qualité de vie ? On se heurte à un problème énorme : comment définir la qualité de vie ? Prenons l’exemple d’une personne qui a un problème cérébral. Comment définir le niveau correspondant à une qualité de vie acceptable et une éventuelle qualité inacceptable, donc une mort préférable ? La même question pour la douleur, la souffrance. Comment définir l’intensité de la souffrance qui autoriserai de vivre ou de mourir ? Qui va définir la qualité de vie ? Le malade seul ? Sa famille ? Le médecin ? La société ? Mon professeur disait « on est passé de l’Etat nazi à l’euthanasie ». On peut être sur une chaise roulante, branché à un respirateur artificiel et…apporter énormément à la société. Pour mémoire Stephen Hawking le grand scientifique. Si on l’avait euthanasié il y a dix ans, ce serait de multiples découvertes scientifiques perdues pour l’humanité. Qui a le droit de vivre ou pas sur cette terre ?

En conclusion, dans le judaïsme, on ne lie pas la qualité de vie avec la valeur de la vie.

2-     Les exceptions à la règle

Dans le judaïsme, on distingue trois types d’euthanasie. L’euthanasie active, l’injection d’une dose léthale, l’euthanasie passive avec deux sous-catégories : le fait de cesser un soin, le fait de ne pas engager un nouveau soin.

L’euthanasie active est interdite dans le judaïsme. C’est considéré comme un meurtre donc interdit.

L’euthanasie passive est-elle un meurtre ?  Non mais elle tombe sous le coup d’un autre interdit, celui de non-assistance à personne en danger. Car la non-assistance en danger existe dans la bible, Lévitique 19-16 « tu ne t’élèveras pas contre le sang de ton prochain ». Qu’est-ce que l’assistance ? C’est si elle est profitable pour une personne en danger. Mais si la personne en danger préfère mourir plutôt que vivre avec ses souffrances, l’assistance n’est plus profitable à la personne. D’ autres réfutent cette thèse en disant que nous ne sommes pas prophètes et qu’on ne peut exclure la découverte future d’un traitement qui soulagerai le malade. L’assistance pourrai donc être future même si elle n’est pas efficiente dans le présent. Cela reste une question complexe.

Cesser un soin déjà mis en œuvre, comme débrancher une personne d’un respirateur ou d’une perfusion, est assimilé à une euthanasie active. C’est interdit.

Il ne reste qu’une seule solution : ne pas engager un soin. Est-ce autorisé ?

Il faut distinguer deux types de soins : les besoins naturels d’un malade ou soins dits ordinaires (boire, manger, oxygène, antibiotiques) ils doivent être assurés sinon c’est considéré comme une euthanasie active.

Enfin les soins extraordinaires. C’est la seule éventualité autorisée dans le judaïsme. Par exemple recourir à une réanimation, un électrochoc, brancher une respiration artificielle, faire une intervention chirurgicale. Alors nous avons le droit de ne pas engager le soin si le malade est incurable et en proie à de grandes souffrances. Pour permettre une euthanasie il faut donc trois critères réunis : une euthanasie passive, ne pas engager un nouveau soin extraordinaire, une grande souffrance. S’il manque l’un de ces trois éléments -par exemple un coma sans souffrance- nous aurons l’obligation d’engager les soins même extraordinaires.

Enfin, abordons la question de la morphine. Elle soulage la douleur et elle est adaptée aux soins palliatifs, mais elle ne doit pas être utilisée à dose létale car elle est assimilée alors à une euthanasie active. Si l’intention du praticien est de mettre un terme à la vie du patient, c’est interdit. Si l’intention est de soulager la souffrance mais la dose peut aussi entraîner une mort certaine, c’est aussi interdit. Si l’intention est de soulager la douleur sans obligatoirement entraîner la mort, c’est autorisé.

Pour conclure, le Talmud dans le traité Berakhot 60A nous dit : « Dieu a donné la permission aux médecins de guérir, mais de donner la mort consciemment à un malade ne fait plus partie du cadre de la mission d’un médecin ». Dans la difficile confrontation entre le souci d’atténuer la souffrance et l’interdit de supprimer la vie, la primauté doit être accordée à la vie sur la souffrance. Si le judaïsme s’oppose à l’euthanasie, il réprouve également l’acharnement thérapeutique dans des situations précises en donnant le droit à une euthanasie passive.

III  La loi française et l’euthanasie par le Dr Fabrice Lorin

1-     Les grandes définitions

2-     L’évolution de la loi française

3-     Les problèmes éthiques soulevés

1-     Les grandes définitions

Définition : l’euthanasie en grec veut dire « la bonne mort ». Ce terme a été inventé par  Francis Bacon, médecin et philosophe en 1605 dans Du progrès et de la promotion des Savoirs : « J’estime que c’est la tâche du médecin, non seulement de faire retrouver la santé mais encore d’atténuer la souffrance et les douleurs, et ce non seulement quand un tel adoucissement est propice à la guérison mais aussi quand il peut aider à trépasser facilement et paisiblement…les médecins devraient à la fois perfectionner leur Art et apporter du secours pour faciliter et adoucir l’agonie et les souffrances de la mort».

L’euthanasie passive : elle consiste à cesser un traitement curatif actif ou à arrêter l'usage d'instruments ou de produits maintenant un patient en vie. La loi Leonetti l’autorise.

L’euthanasie active: une injection létale dans une structure de soins. Autorisé au Colombie, Luxembourg, Pays-Bas et Belgique

Le suicide assisté : une ordonnance médicale est délivrée au patient conscient qui va prendre le poison ou s’injecter le poison, pour se suicider hors d’une structure de soins. C’est le patient qui déclenche sa mort et non un tiers. Autorisé en Suisse, Pays-Bas, Belgique, Luxembourg, cinq états de l’Ouest des États-Unis, Canada.

2-     Evolution de la loi française

Avant la loi Kouchner, les médecins faisaient ce qu’ils voulaient. Le nom de code était « cocktail lytique » à l’époque DLP Dolosal Largactil Phénergan. Maintenant la recette mortelle est constituée de morphine et midazolam (Hypnovel). En 2002 le loi Kouchner sur les droits des malades : « doit s'abstenir de toute obstination déraisonnable dans les investigations ou la thérapeutique et peut renoncer à entreprendre ou poursuivre des traitements qui apparaissent inutiles, disproportionnés ou qui n'ont d'autre objet ou effet que le maintien artificiel de la vie »

En 2005 et  la loi Leonetti , les 3 fondamentaux :

1)     elle interdit l’obstination déraisonnable ou l’acharnement thérapeutique, elle limite l’emploi du traitement actif.

2)     elle offre la possibilité de limiter ou d’arrêter le traitement au risque de sa vie

3)     elle offre d’écrire des directives anticipées dans le cas où il lui deviendrait impossible d’exprimer sa volonté.

Elle ne dépénalise ni l’euthanasie active, ni le suicide assisté, elle ne prévoit pas les cas de néonatologie (la Belgique a étendu sa loi à tous les enfants), les très grands vieillards, les douleurs intraitables,

La Belgique dépénalise l’euthanasie active depuis 2002

2016 loi Leonetti-Clayes : modifications sur les soins palliatifs, les directives anticipées et la personne de confiance. La loi instaure également la sédation profonde et continue jusqu’au décès. En pratique une perfusion sur 3 jours d’un cocktail létal.

Mars 2018 en France: 156 députés demandent une nouvelle législation autorisant l'euthanasie active. Si la loi entrée en vigueur en France en 2016 a apaisé le débat sur la question de l’accompagnement des malades en fin de vie, reste à mieux faire connaître les soins palliatifs. "Il convient de donner aux malades en fin de vie la libre disposition de leur corps et, c’est essentiel, de leur destin. C’est pourquoi nous, députés issus d’horizons différents, proposons de légiférer en ce sens au cours de l’année 2018". Ils sont en faveur du suicide assisté et de l’euthanasie active.

Quand on sait que 95 % des français sont pour une euthanasie active, Les députés surfent sur une opinion publique favorable. Mais le rapport est quasi inversé puisque seulement 20 % des médecins sont prêts à pratiquer l’euthanasie active.

En pratique, il y a 3 situations différentes:

Les personnes conscientes : lois belges et hollandaise

Les personnes dégradées sur le plan intellectuel

Les personnes inconscientes

3-     Problèmes d’éthique médicale soulevés :

Un médecin prête le serment d’Hippocrate, comment peut-il donner la mort ? La vocation du médecin est de soigner, de guérir, de prévenir, surement pas de tuer et chaque décès peut être vécu comme un échec

60 % des médecins sont d’accord pour l’euthanasie active mais seulement un tiers accepterait de participer. 95 % des médecins demandent que soit garantie leur clause de conscience, c’est-à-dire de pouvoir refuser cet acte .

3-1 La bonne mort ne fera pas disparaître le problème de la mort

La bonne mort existe-t-elle ? On meurt toujours mal, personne n’est consentant dans ce drame de la mort, et personne n’accepte la mort de ceux qu’il aime. Une bonne mort est-ce une mort subite et accidentelle ? En pleine possession de ses moyens physiques et intellectuels? C’est alors injuste et privé de sens. Au contraire une mort lente ? Au terme d’un long déclin ? D’ un détachement du monde ? Mais alors le déclin est vécu comme trop douloureux soit  le détachement du monde est trop douloureux soit on n’est pas assez détaché du monde pour mourir…

La « bonne mort » est un oxymore, ou un idéal régulateur. Sans avoir vocation à exister réellement, cette idée peut guider nos efforts. La médecine a effectivement son rôle à jouer dans cet effort vers la « bonne mort », mais elle y est bien seule, à côté de la religion. Cela ne fera pas disparaitre le problème de la mort.

Pourtant la médecine engendre des handicaps et le plus fameux est la vieillesse, qui n’est plus une exception mais grâce à la médecine elle est devenue la norme. Les vieillards sont toujours plus dépendants donc handicapés. La médecine répare tout sauf le cerveau. Nous ne devenons pas des « êtres pour la mort » au sens de Heidegger mais des êtres pour la démence sénile. La démence sénile est notre avenir. Pouvons-nous accepter cet avenir ? Pour échapper à un malheur, ne risque-t ‘on pas de provoquer un malheur plus grand qui touchera tout le monde?

Dans les pays qui ont légalisé l’euthanasie active, elle représente 1-2 % des décès prévus. En Belgique, après 16 ans, le nombre n’augmente pas. Mais une loi touchera les 99 % qui ne désirent pas l’euthanasie seront touchés car la loi a une portée pratique et hautement symbolique.

3-2 Dignité/indignité

Pour la principale association qui milite pour cette Loi, la mort hors euthanasie, est une mort indigne. Dans une société de performance, Être vieux, malade, dément, impotent, handicapé, c’est être indigne…Si vous êtes vieux et malade, voulez-vous qu’on vous assène qu’en plus vous êtes indigne avec la force de la Loi ? L’immense majorité de ces gens a envie de vivre. Quand les médias font l’apologie d’un homme (Hugo Klaus) qui se fait euthanasier en toute conscience à un stade débutant d’Alzheimer, cet homme a une attitude « digne noble et courageuse », les autres entendent que leur attitude de se cramponner à la vie comme un parasité, est indigne, lâche et minable. Dépénaliser c’est culpabiliser. Les médecins sont plus confrontés à l’angoisse des personnes à qui on signifie  que leur place n’est plus sur terre, pour leur Bien…une pression morale qui peut venir du corps médical pour des raisons économiques mais qui vient surtout du corps social obsédé par la performance.

Faut-il vivre à tout prix la vie pour la vie ? Au sens d’un Conatus biologique de Spinoza. Y-a-t ’il un moment où on n’est plus que cela ? As t’on le droit de ne pas être réduit à l’hébétude du besoin, au seul de désir de la vie pour la vie ? N’avons-nous pas le droit d’être vivant et conscient jusqu’à la mort ?

Il y a chez les grands malades la souffrance physique mais aussi la souffrance d’être mis à part ; ils voudraient justement de ne pas vivre seulement comme un être biologique. Une relation d’échange existe toujours avec l’entourage, si on sait la lire. Le pire est de leur signifier qu’ils n’ont plus rien à apporter à personne. L’euthanasie c’est leur dire qu’ils sont débiteurs, ils n’apportent plus rien à personne. Ils sont hors-jeu, hors-combat. Le mieux est donc qu’ils ne soient plus là. Mais en pratique, malgré la dégradation, les grands malades ont envie de sentir que nous souhaitons qu’elles restent parmi nous. Les plus effrayées par les projet d’euthanasie active, sont les associations d’handicapés trisomique, polyhandicapés, ou Alzheimer. L’immense majorité des personnes veut vivre. Et si on ne leur donne pas cette chance parce que de l’autre coté il y a une solution simple, peu coûteuse, efficace et « digne »…

3-3 La relation soignant/soigné

Enfin la possibilité de l’euthanasie active bouleverse gravement la relation soignante. Il y a une rupture morale à faire une injection létale. En Belgique, les familles deviennent soupçonneuses d’un coup de pouce euthanasique médical à l’hôpital, si l’hôpital a besoin de lits « avec ces médecins belges, on ne sait jamais ce qui se passe, au moindre problème on file en France où on ne risque pas d’y être achevé discrètement ». Il y a une perte de confiance dans les médecins.

Conclusion : les médecins sont pris en tenaille entre les euthanasieurs et les pro-life. Les euthanasieurs ont peur de l’acharnement thérapeutique, les pro-life ont peur que les médecins n’en fassent jamais assez. Les médecins sont victimes de l’illusion de toute-puissance qu’ils ont contribué à faire naître dans l’esprit des gens. Mais en fin de vie, cette toute-puissance se heurte au fait que justement les médecins ne sont pas tout-puissants.

Il y a un parallèle troublant entre le droit à l’euthanasie, la disparition des arrières-mondes religieux, le remplacement par une Jérusalem scientifique sise dans la Silicon Valley et le transhumanisme. Il y a un parallèle troublant entre l’interdiction du glyphosate au nom de l’écologie et de la vie, et la libéralisation de l’euthanasie. L’euthanasie est-elle le glyphosate de la vie ?

Le MIT de Boston développe la « Machine morale » qui résoudra les dilemmes moraux de l’intelligence artificielle. A la base équiper les futures voitures automatiques d’un logiciel de décision morale. La Machine morale choisit actuellement d’écraser une personne âgée plutôt qu’un enfant ou une femme enceinte, en cas de dilemme moral sur la route. La majorité morale tranche donc pour éliminer les vieux en priorité.

Yehoushoua Leibowitz nous dit que l’euthanasie se prétend être charitable envers l’agonisant. « Mais en vérité, nous sommes charitables envers nous-mêmes. Nous voulons nous débarrasser de lui. L’euthanasie est un mensonge de la société ».

Dr Fabrice Lorin

Psychiatre des hôpitaux

CHU de Montpellier

L’impact psychologique de l’ablation de la prostate

Introduction :

La médecine moderne est issue de trois pratiques préhistoriques : le couteau, la plante et la parole. Le couteau a donné la chirurgie, la plante a donné la médecine, le Chaman a donné le psychiatre. C’est donc un Chaman qui va vous parler des conséquences des actes de son frère maniant le couteau.

Je veux d’abord vous rassurer. En 30 ans de métier, je n’ai pas souvenir d’une décompensation psychiatrique chez un homme suite à une ablation de la prostate. Je ne dirai pas la même chose pour l’ablation du sein chez la femme.

Une étude de 2015 confirme le faible risque de dépression et anxiété après prostatectomie d’autant que l’homme est encore actif sur le plan professionnel.

Une autre étude allemande de 2014 évalue le niveau de détresse psychologique et d’adaptation à la maladie chez 329 patients ayant subi une prostatectomie radicale. (L'impact de l'incontinence urinaire et de la dysfonction érectile sur la détresse a été évalué chez 329 patients atteints de cancer de la prostate avant l'intervention chirurgicale, ainsi que 3, 6 et 12 mois après la chirurgie. Ces résultats ont été comparés à ceux d'un groupe de référence de population générale allemande masculine.) Les patients ont signalé de faibles niveaux de détresse psychologique à tous les points d'évaluation, similaires aux normes de population des hommes allemands. Une détresse persistante a été observée chez environ 8% des patients. Les prédicteurs pertinents de la détresse psychologique après la chirurgie étaient les symptômes urinaires et la détresse initiale c’est-à-dire avant l’intervention. En général, les hommes résistent à l'expérience du cancer de la prostate localisé et s'adaptent bien psychologiquement après la chirurgie. (Cependant, 8% des patients pourraient bénéficier d'un soutien psychologique.)

S’il n’y a pas de détresse psychologique majeure, il y a cependant des répercussions psychologiques.

J’en distingue 5 selon le court, moyen ou long terme

1-     L’incontinence urinaire

2-     La dysfonction érectile

3-     L’orgasme sec

4-     La stérilité

5-     La peur de récidive du cancer

Inutile de vous dire que pour un psychanalyste, tous ces symptômes font résonner chez l’homme son angoisse de castration et son angoisse de mort. Donc un possible tremblement de terre. Dans une étude de 2011, 68,3 % des patients avaient des répercussions psychologiques (perte de masculinité, dévalorisation, angoisse de performance)

1-     L’incontinence urinaire

Elle reste la préoccupation majeure mais finalement temporaire puisque dans les 6 mois la plupart des hommes récupèrent une bonne continence

2-     La dysfonction sexuelle

La perte de la fonction érectile est directement reliée à la perception masculine de la virilité.

Toutes les études montrent que l’homme âgé de plus de 60 ans est moins impacté parce qu’il est…âgé. Il peut avoir déjà abandonné ou renoncé à la sexualité. Ou sa partenaire l’y a fait renoncé. Pour mémoire, le rapport Kinsey de 2015 nous dit que l’homme normal jouit lors de 95 % des relations sexuelles et sa femme dans 65%.

A l’inverse un homme jeune sera plus impacté par une prostatectomie. Ce sont les hommes de moins de 50 ans qui signalent la plus grande détresse face à la dysfonction sexuelle. Ils rapportent éprouver le plus de difficulté à obtenir de l’aide pour des problèmes sexuels, et l’implication de leur partenaire dans ce processus est faible. Ils peuvent alors se sentir trahis par le résultat chirurgical et regretter leur choix de traitement.

3-     L’orgasme sec

Les spécialistes -souvent autoproclamés- de l'orgasme masculin, décrivent chez l'homme normal, deux types d'orgasme: l'orgasme éjaculatoire et l'orgasme prostatique. Le premier est directement issu de la progression du liquide séminal dans l'urètre jusqu'à son évacuation par la verge, le second contingent d'un gonflement de la prostate pendant l'excitation.

La question est: que se passe-t'il après prostatectomie radicale puisque il n'y a plus d'éjaculation, les deux canaux déférents ont été sectionnés (comme dans une vasectomie). Par ailleurs après prostatectomie, la prostate a totalement disparu...Alors l'homme a-t'il encore un orgasme? La réponse est oui! Ce qui signifie que ces fameux modèles d'orgasmes éjaculatoire et prostatique sont très imparfaits. 

Dans une étude de 2011, 40 % d’anorgasmie et 40 % de baisse d’intensité. 8 % déclaraient leur orgasme plus intense après prostatectomie.

Les pertes d’urine lors de l’orgasme étaient rapportées par 25 % des patients mais pas au point d’éviter les rapports sexuels.

L’anéjaculation était considérée comme gênante par 54 % et très gênante au point d’éviter les rapports sexuels par seulement 8 %.

Dans une étude de 2013 parue dans l'AFU, 87.6% des hommes après prostatectomie radicale mais conservation des bandelettes nerveuses ont une RRS, reprise des rapports sexuels.

Enfin dernière remarque, un homme peut jouir et avoir un orgasme sans érection et sans éjaculation. Il faut simplement adapter la sexualité du couple à cette nouvelle configuration.

4-     La stérilité

Curieusement, aucune étude scientifique n’explore cet aspect. Autant elle est évoquée et évaluée chez les femmes après hystérectomie ou ovariectomie, autant elle n’est pas interrogée chez l’homme. L’évolution des mœurs, les unions tardives et la volonté de reproduction poseront certainement un jour l’actualité de cette conséquence.

5-     Peur du cancer après prostatectomie : les preuves biochimiques de récidive

Une étude de 2003 se pose la question de patients qui peuvent avoir des signes de récidive -c’est-à-dire l’augmentation du PSA- et ne savent pas ce que cela signifie en ce qui concerne l'évolution future de la maladie. Quelles sont les conséquences émotionnelles de la récidive biochimique, l’augmentation du PSA ? Elle montre que des symptômes plus importants des voies urinaires sont associés à une augmentation de la peur du cancer et à des troubles de l'humeur.

Impact sur la qualité de vie

Une étude scandinave de 2011 (avant le robot DaVinci) montre que 88% des  hommes du groupe de prostatectomie radicale , 87% des  hommes du groupe sous surveillance active et 76% des hommes du groupe témoin basé sur la population ont répondu au questionnaire. Les hommes ont eu un suivi médian de 12,2 ans (intervalle de 7 à 17 ans) et un âge médian de 77 ans (intervalle de 61 à 88 ans). Une qualité de vie élevée auto-évaluée a été rapportée par 35% des hommes affectés à la prostatectomie radicale , 34% des  hommes assignés à une surveillance active et 45% des hommes du groupe témoin. L'anxiété était plus élevée à 43% dans le groupe prostatectomie que dans le groupe témoin 33% des hommes. La prévalence de la dysfonction érectile était de 84% dans la prostatectomie radicale, 80% dans le groupe surveillance active, et 46%  dans le groupe témoin et la prévalence des fuites urinaires était de 41% après prostatectomie, 11% en surveillance active, et 3% dans le groupe témoin. La détresse causée par ces symptômes a été signalée beaucoup plus souvent chez les hommes après prostatectomie radicale que par des hommes assignés à une surveillance active. 

Dans le groupe prostatectomie , la dysfonction érectile et les fuites urinaires étaient souvent la conséquence de la chirurgie. Dans le groupe surveillance active, les effets secondaires peuvent être causés par la progression de la tumeur. Les effets secondaires évoluent avec le temps plus rapidement que le vieillissement normal et une perte de capacité sexuelle est un problème psychologique persistant pour les deux interventions.

L’accompagnement psychologique lors de l’annonce du cancer et de l’ablation prostatique:

L’annonce au patient du diagnostic et du traitement proposé est un choc brutal qui doit être modéré par la réalité scientifique de la maladie.

Stress et cancer

Le stress constitue l'ensemble des réponses psychologiques, émotionnelles et physiques de l'organisme soumis à des contraintes ou à des pressions. Ces réponses dépendent toujours de la perception qu'a l'individu des pressions qu'il ressent.

Une étude finlandaise, en 2003, ébranle les idées reçues et pointe la dangerosité du stress dans le cancer: 10.808 femmes ont été suivies à partir de 1981, soit pendant vingt-deux ans, un questionnaire listant les circonstances particulièrement stressantes (divorce, séparation, deuil conjugal, perte d'un être proche) de leur vie. Au cours du suivi, 180 cancers du sein ont été diagnostiqués. L'existence d'au moins un antécédent de stress avait augmenté le risque de cancer du sein de 35 %. Plus encore, le divorce ou la séparation multipliaient le risque par 2,2 - la mort du mari par 2 et la mort d'un parent très proche de 35 %. Chez les hommes, l'impact du stress est tout aussi terrible avec sa cohorte de dommages. En 2016, une étude britannique établissait le lien entre anxiété généralisée et le risque de mourir d'un cancer chez plus de 15.000 Anglais âgés de plus de 40 ans. Chez l'homme, l'anxiété provoquait un doublement de la mortalité par cancer.

Le 3 septembre 2018, une étude démontre que des mouches de laboratoire porteuses du cancer développaient moins de métastases lorsqu'elles étaient en compagnie d'autres individus cancéreux. A contrario, l'isolement social et même la compagnie d'individus sains accéléreraient le développement de la tumeur.

En conclusion, le traitement du cancer est triple : la chirurgie, la médecine (chimiothérapie, radiothérapie), la parole (psychothérapie). Le niveau de stress, les conditions de traitement du cancer et l'entourage affectif du patient déterminent fortement ses chances de guérison. Alors Mesdames soutenez votre époux après l’ablation de sa petite châtaigne,  rassurez-le sur sa virilité, ne le surprotégez pas en amenant dès son retour à la maison des cartons de couche-bébé, et tout rentrera vite dans l’ordre ! 

Douleur et Islam

Dr Fabrice Lorin

Psychiatre des hôpitaux

Département douleur, psychosomatique maladie fonctionnelle, CHU Montpellier

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Si la douleur physique fut rédemptrice dans le christianisme du Moyen-âge, si elle doit impérativement être traitée dans le judaïsme et le protestantisme, qu'en est-il dans la dernière religion révélée, l’islam ?

Dans l’islam, la douleur est une épreuve de la foi mais elle n’est pas la sanction d’une faute et Allah donne les moyens de la combattre par la prière et la médecine.

Le recteur Dalil Boubakeur recteur de la Grande Mosquée de Paris disait que l'islam préconise l'endurance et la patience face à la douleur: «C'est un décret de Dieu. Pour un musulman, la règle est de dominer sa douleur. Cependant, le Coran n'incite pas au culte de la souffrance. Car il nous impose un respect absolu du corps.»

Il y a donc deux temps successifs chez le musulman face à la douleur : premier temps, l’endurance la patience et la prière, ensuite second temps celui de la médecine. Dans l’islam la douleur est ressentie comme un poison du corps. 

Les occurrences de la douleur dans le Coran renvoient en priorité vers la Sourate 19, dite sourate de Mariam, la Marie des chrétiens.

Nous parcourrons ce sujet à travers trois personnages : Marie, Jésus et Mahomet

Pourquoi ? Le prophète Mahomet est très peu cité dans le Coran et toute la construction théologique sur le prophète n’est pas issue du texte révélé mais elle est issue des commentaires sur sa vie : les hadiths. Avec la même surprise, les deux personnages les plus célébrés dans le Coran, sont chrétiens (et juifs en réalité), c’est-à-dire Marie et Jésus.

D’autre part nous introduirons les hypothèses des travaux des chercheurs issus de la tradition historico-critique, méthode qui étudie tous les textes sacrés, qu’il s’agisse de la Torah des juifs et des évangiles et épitres des chrétiens. Mais cela ne va pas de soi car l’islam est encore réticent à un discours interprétatif du texte révélé et à la mise en œuvre d’une approche critique.

La douleur de Marie-Mariam:

Contrairement au christianisme, le Coran dit que Jésus a bien existé mais il n'a pas été crucifié sur la croix . Il n’a donc vécu ni passion ni chemin de croix ni souffrance. Le dolorisme catholique consécutif à la passion du Jésus avant sa mise à mort sur la croix, est donc absent. De même l’idée augustinienne d’un péché originel est absente de l’islam. La seule douleur physique sera celle de Marie car elle était vierge lors de l'accouchement. La sourate 19 (Mariam) est consacrée à Marie. Joseph n'existe pas, il est totalement absent de la narration du Coran. Marie a une place exceptionnelle dans le Coran, c'est la seule femme désignée par son nom. Une trentaine de fois. Davantage que dans les quatre évangiles canoniques et les Actes des apôtres. Elle est la figure de la mère alors que Sarah (mère d’Isaac et d’Ismaël) ou Elisabeth (mère de Jean-Baptiste) auraient pu être mises en avant. La place de Marie est le terreau du Coran.

Alors qui est la Marie coranique ? Dieu l’a choisie pour transmettre son verbe (sourate 4). Elle est vierge, elle n'a pas commis l'adultère, elle n'est pas une prostituée. Le Coran reconnaît la conception virginale de Jésus, défendue précédemment par les chrétiens. Mais au final le Coran réfute le caractère divin de Jésus "Ibn Mariam" fils de Marie ; fils de Marie une vierge oui mais Jésus n'est pas le fils de Dieu. Jésus est humain et non divin. En répétant  souvent dans le texte "Jésus fils de Marie" il s’agit d’un moyen rhétorique d'affirmer son humanité et donc de refuser sa qualité divine, et donc de se détacher du christianisme. L’expression "Jésus fils de Marie" n'apparaît qu'une fois dans les évangiles (Marc). Alors pourquoi le Coran insiste-t-il sur l’expression « Jésus fils de Marie » ? La filiation paternelle est pourtant primordiale dans le monde arabe, comme dans le monde juif. Le fils est Ben (hébreu, arabe) ou Bar (araméen). Alors dire "Jésus fils de Marie", en réalité fils d'une femme, c'est aussi un moyen de subvertir le message et gifler le message. 

Avec Marie surgit la douleur de l'accouchement d'une vierge. " les douleurs de l'enfantement la surprirent auprès d'un tronc de palmier. Plut à Dieu s'écria-t-elle que je fusse morte avant et oubliée de tous. L'enfant (Jésus) lui cria : " ne t’afflige point, ton seigneur a fait couler un ruisseau à tes pieds, secoue le tronc du palmier, des dattes mûres tomberont vers toi, Mange et bois et consoles-toi  et si tu vois un homme dis-lui j'ai voué un jeûne au miséricordieux aujourd'hui je ne parlerai à aucun homme".

Soit nous lisons ce passage comme Révélation stricto sensu, soit comme élément de narration théologique. Les commentateurs historiens et théologiens occidentaux sont issus du grand mouvement d’archéologie et exégèse biblique apparu fin XIXème siècle. Les éléments de notre approche sont issus de leurs travaux sur le Coran. Nous ne souhaitons en aucune manière choquer des lecteurs croyants mais simplement ouvrir le champs de compréhension d’un texte majeur, le Coran.

D’où pourrait alors venir ce passage de la sourate 19 ? Évidemment ce texte reste obscur et ne correspond absolument pas au texte de la nativité relaté dans les quatre évangiles canoniques. Le Coran raconte une histoire qui ne correspond à aucun récit chrétien. Cependant ce texte se rapproche de textes apocryphes ou de traditions liturgiques chrétiennes. Notamment l'influence du proto-évangile de Jacques Le Juste (seconde moitié du IIème siècle) écrit en grec qui à l'origine s'intitulait " le livre de la nativité de Marie". Jacques était le frère de Jésus et la tradition chrétienne l’a occulté en raison du dogme de la virginité perpétuelle de Marie.

Le verset 23 de la sourate 19 (et la sourate 3) insiste de manière empathique sur les douleurs de l'enfantement que ressentait Marie et la solution thérapeutique par le palmier et l'eau. L’évangile du Pseudo-Matthieu, encore appelé Livre de la naissance de la bienheureuse Vierge Marie et de l’enfance du Sauveur, a été rédigé entre 600 et 625 ; il évoque le palmier dans la nativité et lors de la fuite en Egypte. Une autre piste avec le palmier est que le récit coranique peut être une reprise de la fuite en Egypte à travers le Sinaï de Marie et Joseph et la question de la nourriture en chemin, à base de dattes et d’eau. Si nous notons l'emprunt coranique aux évangiles apocryphes, les chercheurs soulignent l’intertextualité entre Coran et évangiles apocryphes plutôt que des influences réelles pour rester religieusement correct.

Au final, Les sourates 3 et 19 réunissent en une seule figure la Marie mère de Jésus ( Mariam) et Myriam sœur d’Aaron et de Moise et fille d’Amram: " Oh sœur d’Aaron". Les deux personnages féminins sont pourtant séparés par 1500 ans. Nous avançons l’hypothèse d’un processus de condensation et de simplification comme dans le rêve et dans l'inconscient qui ignorent le temps. Mais au-delà de la psychanalyse, comment interpréter la fusion des deux personnages féminins sur le plan théologique ? S’agit-il d’une reconnaissance d'une filiation spirituelle entre Myriam la sœur de Moise et Marie la mère de Jésus ? S’agit-il d’une confusion de personnages de l’ancien et du nouveau testament? S’agit-il d’une recréation d'une nouvelle figure maternelle? Alors s’agit-il de réécrire par un procédé littéraire une filiation Myriam/Marie ? Deux femmes musulmanes en parallèle à la filiation Aaron/Moise du peuple juif, comme la filiation issue d’Abraham, Ismaël père des musulmans et Isaac père des juifs? La sœur en arabe أخت ukht signifie surtout ancêtre prédécesseur. Ukht désigne souvent dans le Coran la lignée plutôt que la sœur. Les chercheurs conseillent plutôt de traduire comme "Marie descendante d’Aaron" plutôt que « Marie sœur d’Aaron ». Mais dans d'autres passages comme dans la sourate 6, il est dit que Marie est la fille d’Amram et sœur d’Aaron et dans la sourate 3, il est dit la femme d’Amram dit : "Seigneur j'ai mis au monde Marie". Il y a donc une mise en perspective de la figure de Marie dans son lignage aaronique et dans son lignage chrétien. L'évangile de Luc laisse aussi supposé que Marie, cousine d'Elisabeth, est comme sa riche cousine aussi une Cohen, descendante de la lignée d'Aaron. 

L’accouchement de Jésus implique de manière allusive -comme souvent dans le Coran- deux douleurs aiguës: d’abord la douleur de la rupture de l'hymen d’une vierge puis la douleur de l'accouchement proprement dit. D'autre part l'utilisation de dattes comme antalgique pour Marie, indique dans la tradition musulmane une naissance de Jésus à l'automne, période de maturité des dattes et non en hiver le 25 décembre.

Le traitement de la douleur issu de la sourate Mariam, est donc à base de dattes et d’eau. Certains avancent qu’il faut un nombre impair de dattes 1-3-5-7 dattes ( 7 est le chiffre sacré du prophète, un nombre impair signifie l’évitement de l'affrontement et le chiffre 1 a une signification positive) associé à l’eau de la source. 

Une patiente nous confie qu’elle soigne sa douleur chronique avec sept graines de Nigelle (cumin noir) chaque matin avec du miel. La nigelle est effectivement antiinflammatoire antimycosique antibactérienne et antifongique. Encore le chiffre 7 chiffre sacré.

Une autre patiente nous disait qu’en cas de douleur, elle devait réciter la sourate 1 et réciter 3 fois les deux dernières sourates et le verset Le Trône de la sourate Al-Baqarah (la vache) ou 2^ème sourate et la plus longue du Coran. Probablement cette injonction fait suite à un hadith : « Ne faites pas de vos maisons des cimetières. Satan, en effet, fuit la maison où on lit la sourate Al-Baqarah. » Plus précisément, la lecture du Le verset du Trône, le 255ème verset de la 2ème sourate du Coran. C'est l'un des versets les plus récités par les musulmans au regard de sa fonction protectrice. 

Le prophète Jésus : dans le Coran, Jésus nait de façon miraculeuse; pour le Coran, avec Jésus c'est un nouvel Adam qui apparaît. Adam et Jésus sont deux prophètes très différents des autres. Dans les deux cas Dieu envoie directement son souffle et ils s’animent. Ils naissent grâce au souffle de Dieu. Dans la sourate 3, Dieu a créé Jésus comme Adam de la poussière : Il a dit Soit et Il a été. Par analogie Jésus et Adam sont pareils. Il n’y a pas de péché originel. Adam n'est pas l'auteur de la mort ou du pêché. Jésus n'est pas le sauveur ni le rédempteur. Le dolorisme chrétien a lié pêché originel et douleur. Rien de cela dans l’islam. 

Les chrétiens ont accusé les juifs d'avoir tué Jésus pour se rapprocher politiquement de l'empire romain et dédouaner les romains. L'islam a repris cette erreur historique pour abattre les trois tribus juives de Médine qui s'opposaient théologiquement à Mahomet. Mahomet accusera les juifs de mensonges, de falsification des écritures, de trahison de leur pacte (alliance) avec Dieu, de turpitudes...même d'avoir tué leurs propres prophètes juifs précédents sauf Jésus! Malgré ces charges récurrentes contre les juifs,  dans le Coran, il n’est fait aucune mention ni des romains ni des juifs comme tueurs de Jésus : Or, ils ne l'ont ni tué ni crucifié ; mais ce n'était qu'un faux semblant ! Et ceux qui ont discuté sur son sujet sont vraiment dans l'incertitude : ils n'en ont aucune connaissance certaine, ils ne font que suivre des conjectures et ils ne l'ont certainement pas tué Mais Allah l'a élevé vers lui, et Allah est puissant et sage (sourate 4)

Le prophète Mahomet :

Mahomet "celui qui est admiré ". Il reçoit la Révélation à 40 ans, il serait mort en 632, mais des textes indépendants juifs et chrétiens disent que le prophète était encore actif lors des conquêtes en Palestine contre les perses sassanides et qu’il serait mort vers 635.

Le modèle du prophète est Moise qui a vécu 120 ans donc Mahomet vit 60 ans. Moise a commencé sa carrière prophétique à 80 ans, Mahomet à 40 ans. Le Coran ne dit rien sur Mahomet, quatre citations sur les 114 sourates ; dès lors tout vient de la Tradition musulmane: la Sira (biographie du prophète établie 150 ans après la mort du prophète) et les Hadiths.

Nous savons qu’il est un homme sans fils, issu de la tribu de Qureysh qui dirigeait La Mecque, il n’a eu que des filles dans un monde tribal marqué par la filiation patrilinéaire. Le Coran est constitué de 114 sourates révélées à Mahomet en deux lieux distincts : La Mecque puis Médine. C’est pourquoi on distingue les sourates d'origine mecquoise et les sourates médinoise. Deux personnes ont influencé le prophète : sa femme Khadija et Waraqa ibn Nawfal cousin de Khadija et probablement judéo-nazaréen. Les historiens remarquent aussi l’influence de la langue et de la culture syriaque (araméen) dans le Coran. La Sourate 3 l’illustre lorsqu’elle établit un lien entre Adam et Jésus. Elle montre un travail de clerc, de scribe, un type d'exégèse typiquement chrétienne donc de familiarité avec la méthode. Le Coran est-il un travail alors collectif ? C'est un corpus composite d'après les historiens. Le Coran apparaît comme un texte travaillé et terriblement humain tout en étant une révélation divine. Texte également fragmenté et rassemblé. Plusieurs thèmes et plusieurs styles se côtoient. Mais l'unité du texte, le Kerygme, est le centre de la foi islamique et quand on parle de composition le sujet déchaîne les passions et incite à la prudence. En islam il y a une rupture trop grande un abime entre le croyant et le savant philologue. 

Avec quatre citations, Mahomet est presque absent dans le Coran. Un autre exemple de ce silence sur le prophète Mahomet ? La mosquée du rocher du dôme à Jérusalem. Les épigraphistes ont remarqué que le nom de Mahomet est absent pendant plusieurs années après sa mort en 632. Son nom n'apparaît dans aucuns documents musulmans les plus anciens. La mosquée du dôme du rocher date de 72 de l’hégire, soit 62 années après la mort de Mohamed. L'apparition du nom du prophète survient alors dans la majestueuse inscription du dôme du rocher de Jérusalem achevé en 691. Une inscription de 240 m de long en mosaïque dorée sur fond bleu. Le prophète Mahomet y est cité six fois. C'est la présentation officielle du prophète. Cinq fois " Mohamed est l'envoyé de Dieu que Dieu le bénisse". Dans la même inscription Jésus est  présenté comme le Messie avec une résurrection attendue, un serviteur de Dieu.

Les développements les plus intéressants dans cette épigraphie du dôme du roche,  concernent Jésus de manière surprenante. Pourquoi ? L’islam politique est à maturation et il s'inscrit au cœur de Jérusalem, il s'installe dans la ville sainte, surtout celle des chrétiens, défiant alors l'Eglise du Saint-Sépulcre sa rivale chrétienne; et accessoirement à la fin du 7ème siècle,  des juifs qui étaient peu nombreux alors. Le Calife Abd El Malik, 9ème calife de l’islam, a fait construire le dôme du rocher, pour décentrer la nouvelle religion de la péninsule arabique, de la Mecque et Médine. Il veut marquer un changement politique et un changement religieux. Il est le véritable fondateur de l’islam impérial. Il est l’artisan de l'arabisation de la langue arabe face au perse de l’empire perse sassanide vaincu et au grec langue de l'administration. Un pouvoir politique s’assoit sur un pouvoir sacré qui doit s'exprimer dans une langue dédiée. L'arabe à cette époque. Si le judaïsme reste un religion-peuple (on reste juif même en étant athée), si le bouddhisme est une religion-philosophie, l’islam est un projet politique sous-tendu par une religion-juridique, une soumission au droit islamique. On ne peut pas être un musulman athée, un musulman philosophe ou musulman et manger du porc. Les règles juridiques sont annoncées.

Le Coran a aussi une composante politique; les historiens nous disent que le texte est fixé par la famille Omeyade, au cours de guerres civiles sur plusieurs siècles qui verront s'affronter des cousins, des tribus, des neveux.  Les quatre premiers califes ( Abu Bakr, Omar, Othman, Ali) sont assassinés. La famille Omeyade guerroie contre les hérétiques les partisans d’Ali (Shi'a 'Ali, origine du chiisme). Le Coran doit se définir doublement : théologiquement face aux chrétiens et aux juifs, et à l'intérieur dans des conflits fratricides, des guerres civiles ou fitna.

Hypothèse osée : est-ce que les juifs ont soufflé aux musulmans de reconstruire un temple sur le mont du temple ? Possible et probable disent les historiens. Mais les musulmans n'ont pas reconstruit le temple des juifs, mais leur temple à eux construit d'ailleurs par des ouvriers chrétiens arméniens. L’islam est dès lors proclamé religion d’état. 

Le texte du Coran :

L'idée que Mahomet était analphabète et illettré est tardive. Elle a eu pour but d'appuyer la Révélation divine chez un être non-érudit non-savant , vierge de tout présupposé, pur réceptacle de la révélation divine. Dieu l’a choisi. Un verset (Sourate 3 verset 93) le confirme -lors de débats avec les juifs et les chrétiens- " Toute nourriture était licite aux enfants d'Israël, sauf celle qu'Israël lui-même s'interdit avant que ne descendit la Torah.  Apportez  la Torah et lisez-là, si ce que vous dites est vrai ".  Cela montre qu'il ne savait pas lire   l’hébreu, alors que les Juifs apprenaient à lire dès l'âge de cinq ans selon la prescription de la Mishna (Rabbi Yehuda Ben Teima, Pirke Avot chapitre 5, 25) dès le 2ème siècle après EC. Il avait certes la culture large de l'aristocratie mecquoise marchande. Et les marchands ont été les premiers à savoir compter et écrire mais Mahomet n'en a pas eu l'apprentissage.

La transgression du prophète : Zaynab

« Un jour le prophète de Dieu se rendait vers la maison de son fils adoptif pour s’entretenir avec ce dernier qui n’était pas à la maison. Zaynab décida d’accueillir le prophète à la fenêtre. Zaynab était alors en tenue légère, et la tenture en poil de chameau qui tenait lieu de porte se souleva sous une brise légère, et révéla alors son corps aux yeux du prophète de Dieu, qui baissa la tête, rougit et détourna son regard. Il s’écria alors, troublé par la beauté de la femme de son fils adoptif :"Oh transcendance de Dieu comme Il inverse l'inclinaison des cœurs "

Aicha son autre épouse lui dit: " Les Révélations de ton Dieu t’arrangent bien!" ...Si tous les mariages du prophète sont politiques, le mariage de Zaynab se heurte à la loi. Elle est l’épouse de son fils adoptif. Le prophète renie donc son fils adoptif et par là toute démarche d’adoption, attiré par la beauté de Zaynab. Mohamed doit assumer son désir dans la transgression. Zaynab sort la nuit pour ses besoins  Sourate 33: Le voile est un des droits de la femme et c'est elle qui décide quand et où elle doit en user. Curieusement la mixité dans l’islam n'existe qu'à la Kaaba; elle est l’héritière du temps du prophète. C'est la seule mosquée où la mixité est admise. La femme fait le tour de la Kaaba à côté de l'homme et elle jette les pierres de la lapidation à côté des hommes. C'était le cas partout au temps du prophète. La mixité était présente dans tous les espaces. Quelle est la condition de la femme du vivant du prophète ? La tolérance était alors très grande. Bien des années plus tard apparaitront les harem ultérieurs et la propension à cacher les femmes. 

En conclusion, face à la douleur dans l’islam, un bon musulman doit endurer, prier. Mais le culte de la douleur n’existe pas et si le croyant le souhaite il peut faire appel à la médecine et au traitement de la douleur ; car elle n’est ni un péché ni le témoignage d’une faute originelle ou personnelle.

 Mise à jour le 01 septembre 2021

Docteur Fabrice Lorin

Psychiatre des hôpitaux

CHU  de Montpellier

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La philosophie est-elle une thérapie?

Un jeune homme se rend auprès d'un vieux rabbin et lui dit: 

- J'ai bien réfléchit et j'ai pris une grave décision, j’ai décidé de mourir. 
- Ce n'est pas une solution, lui dit le rabbin. 
Le jeune homme s'en va, et revient une semaine plus tard en disant: 
- Vous aviez raison. J’ai bien réfléchis et j'ai décidé de vivre. 
- Ce n'est pas une solution, lui dit le rabbin. 
- Mais vous m'avez dit que mourir n'était pas une solution ! Maintenant vous me dites que vivre n'est pas une solution.
Alors quelle est la solution ? 
Le rabbin lui répond :
- Parce que tu crois qu'il y a une solution ? 

Un rabbin sceptique…

1- Définition des termes

Philosophie signifie « qui aime la sagesse »

Thérapie en grec veut dire soigner

Les Sagesses millénaires sont devenues une ressource pour les psychothérapies actuelles comme la méditation empruntée au bouddhisme, le coaching... Si la psychothérapie emprunte à une Sagesse, donc à une philosophie, alors la philosophie n’est-elle pas une thérapie ? Nous allons éclairer les démarches spécifiques de la philosophie et de la thérapie, afin de sortir de la confusion entretenue par les promesses en librairie. 

2- Rappel historique

Maître Yoda : Quand 900 ans comme moi tu auras, moins en forme tu seras

Dans la Grèce antique, avant Hippocrate et Socrate, médecine et philosophie allaient de concert. L’homme était Un. Indivisible dans sa santé physique et dans sa santé mentale.  Puis les deux disciplines, médecine et philosophie, se sont séparées. La spécialisation commençait son œuvre de partage.  Au médecin le champ du corps, au philosophe les questions de l’âme. Dès lors nous pouvons comprendre pourquoi, pour les Anciens, la philosophie reste un art de vivre et pas seulement une pure connaissance. Pourquoi la philosophie est une attitude concrète et un style de vie qui engage l’homme. L’homme grec associe pensée et manière de vivre. En langage moderne, il n’a pas "le cœur à gauche et le portefeuille à droite" ; ce comportement serait inconcevable pour un grec ancien. Il doit vivre en accord avec sa pensée.

La philosophie sert à vivre mieux. Descartes écrit : «  Bien penser pour bien faire » et Kant nous confirme que «  la philosophie est une pratique et un exercice de la sagesse non une simple science ».

Mais la philosophie est d’abord un art de penser avant d’être un art de vivre.  Cet art de vivre nous l’appelons la Sagesse, ou le Souverain-Bien.

Pour les Modernes, surtout au XXème siècle, la philosophie devient plus politique qu’éthique, la philosophie se recentre sur la question du pouvoir et de la domination, sur la lutte des classes, plus que sur une éthique personnelle. Sartre n’a jamais illustré sa philosophie par une éthique personnelle particulière. Il continue de vivre en grand bourgeois parisien tout en haranguant de discours maoïstes les ouvriers Renault de Billancourt en 1970.

3- Philosophie et sciences 

Maître Yoda : Nous sommes des êtres illuminés pas une simple matière brute, tu dois sentir la force autour de toi, elle est dans l’arbre la roche et même dans le sol

La biologie est une interprétation technique de la vie. Les sciences ne font pas de la philosophie, les sciences n’ont aucun discours éthique ou métaphysique, elles ne répondent pas aux questions sommes-nous  libres ou sommes-nous déterminés ?  Dieu existe-t-il ? Qu’est ce que la justice? Le bonheur ? La liberté ? La beauté ? Le Bien ? Le Mal ? Est-ce que la vie vaut la peine d’être vécue ?

A l’inverse, la philosophie n’est pas une science, et les sciences ne tiennent pas lieu de philosophie. La philosophie est juste une réflexion sur les savoirs disponibles. 

"Philosopher c’est penser sa vie et vivre sa pensée" dit André Comte-Sponville.

Une part de la vie n’a pas de réponse par la science donc nous nous tournons vers la philosophie pour chercher des réponses.

4- Le souci de soi, le développement personnel et le philosophe coach

Maître Yoda : 

*Toujours par deux ils vont. Ni plus, ni moins. Le maître et son apprenti

 *N’essaie pas ! Fais-le, ou ne le fais pas ! Il n’y a pas d’essai

*A vos intuitions vous fier, il faut

Des techniques nous sont proposées pour nous rendre meilleur ou plus heureux. Pouvant aller jusqu’à une injonction au bonheur : Tu dois être heureux !  Une injonction hédoniste à la jouissance. La philosophie risque d’être annexée par le New Age au risque de caricaturer la philosophie des Anciens. 

Certes la finalité de la philosophie, c’est le bonheur.

La philosophie eudémoniste (eudemonia = béatitude) fait du bonheur la finalité de toute pensée ou de toute sagesse. Mais elle était à l’origine pour un bonheur collectif. Marx rêvait du bonheur pour  tous dans une société socialiste utopique. Après le 20^ème siècle, nous savons que les rêves d’utopie collective, qu’ils soient communiste ou nazi, sont devenus des cauchemars. Alors  la philosophie eudémoniste peut être récupérée par une philosophie individualiste avec une vision personnelle du bonheur ; mais l’illusion qu’une pratique de la philosophie pourrait amener au contentement de soi.

La philosophie comme thérapie ou technique de management de soi laisse de côté l’essentiel de la philosophie: la dimension critique. Et critique y compris des préjugés, comme définir ce que sont une vie réussie ou un bonheur individuel.

La philosophie est d’abord un art de penser avant d’être un art de vivre. Toute pensée doit se soumettre à la vérité ou au peu de vérité auquel nous avons accès, ce que Spinoza appelait "la norme de l’idée vraie donnée ".

Si le but de la philosophie est le bonheur comme pour tout être humain, cependant il ne faut pas confondre le but avec le fond de la philosophie qui est et reste la recherche de la vérité.

Mieux vaut une vraie tristesse qu’une fausse joie. En philosophie, la vérité prime, pas la santé mentale.

Pour le thérapeute, la vérité et la lucidité ne sont pas les moyens d’aider le malade au contraire du philosophe. 

La philosophie n’est ni un antalgique ni un euphorisant.

La philosophie c'est d’abord de penser ce qui paraît vrai et ensuite d’en tirer éventuellement un certain bonheur. La philosophie examine et élucide la vie.

Freud disait: "La psychanalyse ça ne sert pas à être heureux, ça sert à passer d’une souffrance névrotique à un malheur banal". On n’est alors plus prisonnier de sa névrose de ses symptômes, mais que faire ensuite quand on est dans le malheur banal? On fait de la philosophie! 

La philosophie commence là où la thérapie s’arrête.  

Il ne faut pas compter sur un psy pour vous dispenser de vivre (sauf lors d’une cure de sommeil) ou penser à votre place.

Philosophie et thérapie ne sont pas opposables, ce sont deux activités foncièrement différentes.  Il est exclu que l’une tienne lieu de l’autre. La philosophie n’a jamais guéri personne ; la philosophie ne peut pas guérir une dépression et ne peut pas remplacer un antidépresseur. A l’inverse, si on compte sur un antidépresseur pour nous dire comment vivre c’est la même erreur. La philosophie n’est pas une thérapie et elle ne guérira aucune pathologie mais comme la santé psychique ne suffit pas, comme la santé ne répond pas à des questions essentielles, comme la science ne répond pas à des questions essentielles,  alors nous avons besoin de la philosophie. 

5-  La mort de Dieu et le Tragique de la Condition humaine

Maître Yoda : Robuste je suis grâce à la Force, mais pas à ce point là. Le crépuscule m'envahi et bientôt, la nuit va tomber. Humm. Ainsi vont les choses. Ainsi va la Force

La vérité est-elle un gage de bonheur ou de joie?

Ernest Renan: "Il se pourrait que la vérité fût triste"

La vérité n’est pas là pour nous rendre heureux, la recherche de la vérité implique une inquiétude

Philosophie

Film: Il était une fois dans l’ouest : la vérité apparaît dans un flash-back final, où Harmonica révèle l’origine de sa vengeance. Quand il était enfant, Franck (le méchant) l’avait obligé à soutenir sur ses épaules son grand frère pendu à une arche et lui avait enfoncé un harmonica dans la bouche. La philosophie est un travail sur le Réel et la vérité.

Thérapie

Voir le monde à travers des lunettes roses, c'est la qualité de l'homme heureux; la thérapie est partie intégrante de la consolation et d’une distorsion volontaire du Réel. Les lunettes roses augmentent avec l'âge...

6- Consolation 

Maître Yoda : La mort est un élément naturel de la vie, réjouis-toi pour tous ceux autour de toi qui retournent à la Force. Ni les pleurer ni les regretter tu ne dois. L’attachement mène à la jalousie, à l’ombre de la convoitise il grandit.

Sans les arrières-mondes de la religion, l’espérance d’une vie après la mort, sans au-delà ni vie éternelle ni immortalité de l’âme, ces croyances ayant  presque disparu, comment être moderne? Etre moderne c’est être inconsolé mais pas inconsolable.  

Pour Platon, la consolation vient d’un savoir sur la métaphysique sur l’immortalité de l’âme, pour les chrétiens par la promesse d’une vie éternelle mais le philosophe a renoncé à consoler dans ce sens là. Nous savons que la perte est définitive dans l’exemple du deuil. La consolation, c’est donner à penser à imaginer au-delà de la perte. La philosophie ne console pas mais peut s’intéresser à la consolation.  Pour Kant le progrès est une des catégories de la consolation. Le progrès c’est la possibilité d’ouvrir un avenir. Une consolation future sur la base d’une désolation du présent.  

Freud dans le célèbre article Deuil et mélancolie écrit que : « Le travail de deuil consiste en ce que l’épreuve de réalité a montré que l’objet aimé n’existe plus, et édicte l’exigence de retirer toute la libido des liens qui la retiennent à cet objet". C’est à dire arracher la libido au monde des morts. Cesser d’aimer nos morts. Comme une injonction au travail de deuil, symétrie parfaite à l’injonction de bonheur.

La consolation peut aussi se faire par l’amour, l’amitié, les réseaux sociaux,  la culture, l’engagement, l’aide à autrui, les chants, le toucher, les pratiques de consolation mais sans l’impératif de ramener la perte à un non-événement. Le but du deuil c’est que la joie redevienne possible ce n’est pas désaimer les morts, mais apprendre à aimer d’autres vivants. 

Si  la médecine est consolatrice par essence,  la philosophie antique fait aussi œuvre de consolation face à la maladie, la douleur, la souffrance, la tromperie, la trahison, le vieillissement et la mort, l’absence de salut après la mort.

Spinoza est un philosophe de la joie et il dit que parce que nous savons que nous sommes complètement déterminés,  sans libre arbitre alors nous pouvons être libres et rencontrer la joie: sachant que je ne suis pas libre je deviens libre.

Nietzsche dit qu’il y a une volonté de puissance et qu’on débouche sur la béatitude du surhumain.

Schopenhauer, bien que pessimiste, dit que le désir ne tient jamais ses promesses qu’il n'y a pas de libre-arbitre et que la vie n'est qu’oscillation entre souffrance ( la semaine) et ennui ( le dimanche) mais  il dit qu’une "joie tragique" est possible à travers la pitié et l’amour du prochain, et la contemplation esthétique ( poésie , musique) avec une abstinence sexuelle pour ne plus avoir d’enfants ; donc plus de vouloir donc l’humanité disparaîtra et avec elle, la souffrance ( discours repris par certains adeptes de la décroissance économique )

La consolation, c’est imaginer Sisyphe heureux.

7-  Le sens de l’histoire : une dialectique du bien et du mal ?

Maître Yoda : Difficile à voir. Toujours en mouvement est l'avenir

Pour Hegel il y a une finalité à l’histoire qui va dans le sens du bien, l’histoire humaine est l’histoire de la liberté. Hegel proclame que la Raison se réalise dans l'Histoire.  "La consolation est une compensation factice d’un mal qui n’aurai pas dû se produire, son domaine est celui des choses finies, aussi bien la philosophie n’est pas une consolation elle est quelque chose de plus, elle réconcilie elle transfigure le réel qui paraît injuste et l’élève jusqu’au rationnel en montrant qu’il est fondé sur l’idée elle-même et en mesure de donner satisfaction à la raison car c’est dans la raison que réside le divin". Hegel s’inscrit dans une conception de la philosophie de l’histoire qui est la théodicée  (justice de Dieu, justification du sens de Dieu en dépit du mal): le mal, les massacres et l’injustice prennent sens. 

Michel Foucault : « L’épreuve décisive pour les philosophes de l’Antiquité c’ était leur capacité à produire des Sages, au Moyen-âge à rationaliser les dogmes, à l’Age classique à fonder la science, à l’Epoque moderne c’est leur aptitude à rendre raison des massacres. Les premiers aidaient l’homme à supporter sa propre mort, les derniers à supporter la mort des autres" 

Rupture avec l’idée de l’histoire comme laboratoire de constitution du bien. Il n’y a plus de plan spéculatif ou divin qui mènera au bien. 

Pour Spinoza la nature ne poursuit aucune fin, aucun but. 

Althusser: l’histoire est un procès sans sujet ni fin

Engels: l’histoire est soumise à un jeu de forces contradictoires "ce que veut chaque individu est empêché par ce que veut chaque autre et le résultat global est quelque chose que personne n’a voulu "

Mais doit-on s’incliner devant l’existence du mal? Mais arrêtons de l’évacuer au nom d’une impossible réconciliation. 

Le caractère non dialectisable du mal est un acquis des expériences totalitaires du 20eme siècle c’est à dire que oui à la sacralisation des notions de bien et de mal dans leur antinomie mais non à la dialectique du couple bien/mal comme justification  d’émancipation ou de progrès

Quelle est la différence entre le messie et le plombier? On les attend tous les deux mais on sait que le plombier ne viendra jamais

8- Conclusion

Maître Yoda : La peur mène à la colère, la colère mène à la haine, la haine...mène à la souffrance.

La philosophie n’est pas une thérapie. Elle est un outil d’analyse critique et non de réconfort. La douleur et la souffrance peuvent trouver dans la philosophie un moyen de compréhension, mais pas une consolation. Si pour le bien portant la philosophie commence là où la thérapie s’arrête,   la formule peut être inversée pour le malade souffrant : la thérapie commence quand la philosophie s’amende? Mais disait Montaigne "philosopher c'est apprendre à mourir" , alors une voie médiane entre philosophie et thérapie est souhaitable, une réflexion sur le sens de la vie associée à une consolation.

Remerciements aux philosophes Alain Finkielkraut, André Comte-Sponville et Michael Foessel

Talmud: l'homme qui énonce une vérité en citant son auteur accélère la venue du Messie 

Modifié le 08 12 2019

Dr Fabrice Lorin

 חיים   לורין

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A Marcel Lorin matricule 20014 rescapé de Buchenwald qui a  fondé avec Jean-Michel Rosenfeld  la Fraternelle des franc-maçons rescapés des camps de concentration.

Mes remerciements à la Loge Rambam-Maimonide du B'naï Brith de Montpellier

Sigmund Freud et le B’naï Brith : vers une nouvelle identité juive

Résumé : Freud rentre au B’naï Brith  en 1897, juste après la mort de son père Jakob, et il débute son auto-analyse la même année. Il a 41 ans. Le B’naï Brith  est son lieu communautaire. Les pères de cette génération se retrouvaient à la synagogue et les fils se rassemblent au B’naï Brith, la synagogue laïque de Freud et des intellectuels juifs viennois. Les juifs sans Dieu ont le même atavisme que leurs pères, le même gout de la discussion, de la Ma’hloket. Simplement les sujets changent, on ne parle plus de Torah ni de Talmud mais de problèmes de société, de philosophie, d’histoire des religions, de progrès scientifiques, de sionisme et de l’identité juive.

1- Freud et le B’naï Brith de Wien :

1-1  Sigmund Freud :

Freud est né en 1856. Son père est un ‘Hassid libéral, il porte le Schtreimel (bonnet de fourrure) mais il est convaincu des valeurs de la Haskala, les Lumières juives de Moise Mendelsohn.

Freud devient un médecin brillant mais, en 1897, il n’est toujours pas reçu au titre de professeur de médecine qu’il espérait depuis toujours. Il confirme qu’ « un professeur élève un homme au rang de demi-dieu auprès de ses patients » et il ajoute « chacun doit avoir un but pour son propre salut et j’avais choisi comme salut l’obtention du titre de professeur ». La vraie raison n’est pas dans son manque de compétence, mais  une décision impériale de limiter le nombre de juifs professeurs d’université. C’est le ministre de l’empereur François-Joseph qui bloque la nomination de Freud.

Début 1897 quelques mois avant son entrée au BB, Freud fait plusieurs rêves sur Rome. Son héros est Hannibal, « le général sémite symbolisant le conflit entre la ténacité juive et l’organisation catholique romaine ». Ajoutons que son père est mort en octobre 1896, et nous voyons le contexte de la vie de Freud avant son entrée au BB. Il est admis le 29 septembre 1897. Il entre pour contrer son isolement et supporter le « fardeau de l’ostracisme ». Il espère « un cercle d’hommes excellents avec un idéal élevé qui pourraient m’accepter en amitié malgré ma témérité. Votre loge m’était décrite comme un endroit où je pourrai trouver de tels hommes ». Face à l’antisémitisme, les juifs viennois ont une vie sociale avec les non-juifs dans l’espace public, mais ils  restent dans une vie communautaire dans leur vie privée.

Ainsi les premières années, Freud ne reçoit chez lui que des juifs. Son fils Martin confirme « je peux difficilement me souvenir d’un non-juif parmi les invités à la maison ».

Et le BB a alors un rôle de protection et de soutien mutuel. Knopfmacher, un ami de lycée et de l’université, affirme « sans l’antisémitisme, nous n’aurions jamais formé cette association ».

La fonction du BB devient donc pour Freud d’abord une consolation certes mais au-delà un lieu pour exposer ses travaux. Non seulement exposer, mais débattre et discuter comme dans tout lieu juif ! Le BB est un forum intellectuel pour l’élaboration de sa métapsychologie durant 5 années de grande créativité : 1897-1902.

Mais qu’est-ce que la métapsychologie ? Freud se dit que ce qu’il a découvert chez les névrosés, les malades mentaux fonctionne aussi chez tout être humain. La métapsychologie éclaire aussi le comportement des gens normaux. L’inconscient est à l’œuvre chez tous. « L’inconscient ne fait pas que perturber le comportement, et il faut admettre qu’il est la base générale de la vie psychique ». Son élaboration quitte la sphère des maladies pour englober l’universel. C’est une vraie intuition géniale.  Freud rejoint les grands penseurs de l’humanité. Comme Darwin constatant des évolutions animales différenciées selon les 13 Iles des Galapagos et qui en construit une théorie générale de l’évolution, comme Newton observant la chute de la pomme qui en construit une loi de la pesanteur et de l’attraction universelle, Freud découvre l’inconscient des malades et construit une métapsychologie valable pour tout être humain.

A propos du BB, Freud dira : « à l’époque où personne en Europe ne m’écoutait, et sans élève à Vienne, vous m’avez offert votre sympathique attention, vous avez été mes premiers auditeurs ».

Et il participe aux repas de l’association, il recrute 3 membres (Koenigstein, Rie, Hirschmann), il est membre du comité de justice et président du comité culturel. Il propose en 1901 un débat sur « Buts et objectifs du BB » puis en 1902 sur « le rôle de la femme dans notre association ». Les loges étaient alors uniquement masculines.

Freud participe à la création de la 2^ème loge viennoise « Eintracht » harmonie, de 1900 à 1903.

1-2  Le B’naï Brith à Vienne 

La loge « Wien » (Vienne) a été fondé en 1895 comme 449^ème loge de l’ordre international, 52 ans après la première loge new-yorkaise. La loge viennoise est fondée par des juifs allemands immigrés en Autriche qui l’appellent d’abord «  Bundes-Brüder » les frères de l’alliance. C’est plus tard qu’ils deviennent B’naï Brith les fils de l’alliance,  gardant les initiales BB.

Le nom allemand montre que les fondateurs insistent sur la valeur de l’unité et de l’amitié plutôt que sur la religion juive. La procédure intègre d’abord dix juifs viennois dans la loge de Prague ; puis Edmond Kohn créera la loge. Il est gynécologue et il propose à Freud dès 1895 d’y entrer. Freud décline la première proposition.

Trois hommes vont présider le BB viennois et laisser leur nom : Kohn, Ehrmann et Braun. Tous les trois sont des amis intimes de Freud.

Kohn est le fondateur. Il veut que le BB soit « une phalange de juifs intelligents et éduqués avec de hauts principes, et une société éthique basée sur et à travers le regard du judaïsme, une protestation éloquente et énergique aux critiques contre le judaïsme ». La loge de Vienne est fondée quand le chiffre de 50 membres est atteint.

Puis Ehrmann. Dans le manifeste intitulé « Was wir wollen » ce que nous voulons, Ehrmann le nouveau président et ami intime de Freud souhaite stimuler le retour au judaïsme à travers le BB de certains isolés. Il reconnait l’héritage de l’humanisme, des Lumières, de l’universel mais il laisse sans résolution la question des relations entre le BB et le reste de la société. Comment peut-on promouvoir l’union et l’universel et rester dans une singularisation strictement juive ? Ce sujet a divisé les frères de la loge viennoise pendant les premières années. Freud est lui-même exposé à la question fondamentale de sa propre identité juive, la relation entre l’attachement juif et les idéaux humanistes universels.

Par ailleurs, ils soutiennent un programme de charité et d’assistance économique auprès des juifs viennois et des juifs venus de l’Est, du Yiddishland et de la zone de résidence russe. C’est une zone où sont confinés des millions de juifs, qui s’étend de la Lituanie, Pologne, Biélorussie, Moldavie, Ukraine et l’ouest de la Russie. Ils vivent dans les Shtetls (villages) et ils sont une cible aisée des pogroms.

Le BB viennois se donne pour but de réunir le peuple juif, ils sentent que l’émancipation et l’assimilation seront une menace pour l’idée et l’idéal d’unité du peuple juif. Il devient donc une agence pour l’emploi pour les immigrants juifs. A titre d’exemple, l’agence du BB de Vienne pourvoit à 13 000 emplois les premières années. La fraternité monte aussi une agence de prêt d’argent, une agence de traitement de la tuberculose et de prise en charge des orphelins. Ils savent que les juifs sont victimes d’un « boycott social » et l’organisation pourvoit aux défaillances volontaires de l’Etat.

Sur le plan philosophique, Freud et ses amis appartiennent à l’association de lettres allemandes « deutschnationale Leseverein », d’orientation libérale. Ils pensent que la religion est obsolète ou tout au plus accessoire. Le livre d’Esther pourrait être leur livre car il a la particularité de ne jamais évoquer le nom de Dieu. Le livre d'Esther confirme que l'humanité a quitté l'Age des prophètes pour entrer dans l'Age de l’intelligence et de l’Étude. Un âge débarrassé de la pensée magique et de croyances occultes.

Leur second grand débat interne est sur le sionisme. Theodor Herzl a l’âge de Freud, il est né Budapest, son père est un religieux libéral comme le père de Freud. Il y a une correspondance entre Freud et Herzl, correspondance en allemand et pas encore traduite, mais les  lettres sont pleines de respect et de soutien. Au BB de Wien, plusieurs frères veulent un lien plus fort entre la loge et le sionisme. Les uns pensent que le BB est un refuge dans un environnement hostile, les autres frères, sionistes,  affirment que le refuge doit être hors de cet environnement. Hors de l’Autriche, en Palestine.

Mais tous se retrouvaient pour dire que les juifs sont le seul peuple à ce jour, capable de soutenir et d’exercer des idéaux nobles, avec un sens de la singularité et de la supériorité remarquable.

Les intellectuels juifs viennois ne sont plus religieux et ils tentent de définir les caractéristiques de l’identité juive, quand un homme n’est plus religieux.

Ehrmann, président de la loge,  avance l’idée que la sélection darwinienne a promu une population juive possédant un esprit dynamisé par « un élan vital juif ».

Puisque la religion n’est plus le vecteur de la judaïté, comment est-on juif ? La question de l’identité est le fil conducteur des intellectuels juifs athées viennois.

Ludwig Braun devient président de la loge et médecin personnel de Freud dans les années 20 ; il va tenter de poursuivre la réponse à cette question de l’identité. Il a écrit un texte « die persönlichkeit Freuds und seine Bedeutung als Bruder » la personnalité de Freud et son importance comme frère. Braun inscrit la judaïté dans trois dimensions :

1- un esprit d’indépendance à l’égard de la religion des dogmes. Le seul guide d’un juif est sa morale intérieure

2- une détermination courageuse à combattre le reste de la société

3- le sens du tout, de la globalité (Das Ganze : le tout). Le « Ganzjude », le juif du tout, est capable de discerner derrière les fragments épars et contradictoires en surface, l’unité et l’indivisibilité de la nature.

Braun pense que ces trois caractéristiques sont la base du dynamisme du juif, expliquant pourquoi tant de juifs ont été martyrs de la liberté.

Freud sera profondément influencé par la recherche d’une « nature juive », associant l’élan vital juif d’ Ehrmann et le Ganzjude de Braun.

 Freud définit quatre valeurs essentielles au judaïsme universel et post-religieux : 1-l’éthique 2-le rationalisme scientifique 3-l’esthétique ou le goût du beau et 4-l’athéisme 

Freud a un regard à la fois tendre et désespéré sur les gens. Il a perdu toute illusion sur la condition humaine mais c’est un désespéré qui reste un amoureux inconditionnel de la vie. 

Cependant pour son 70^ème anniversaire en 1926, Freud est gêné par l’éloge excessif que lui fait la fraternité ; il dit « c’est comme si j’étais un Grand Rabbin craignant-Dieu,  un héros national ». Car pour la Fraternité, Freud illustre parfaitement le « Génie juif ».

Quels sont les exposées de Freud au BB ?

Il a fait 8 exposés, souvent issus de ses propres travaux avant publication.

Les deux premiers sur l’interprétation des rêves, le 3^ème sur l’oubli, puis la vie psychique de l’enfant, Emile Zola, la chance et la superstition, nous les juifs et la mort en 1915 en pleine guerre, il dit alors ce mot d’esprit « quand on demande son âge à un juif, il répond entre soixante et cent-vingt » et raconte cette histoire : « une mère voit son fils lui mentir après être tombé de l’échelle, elle va voir le Rebbe pour être conseillée et aidée face au mensonge de son fils. Le Rebbe lui répond bien sur par une question "mais  dis-moi pourquoi un garçon juif est sur l’échelle ? ».

Plus tard Freud va créer son groupe d’élèves avec Jung, Binswanger, car il veut que sa découverte soit universelle et ne reste pas une « science juive ». Cependant il dira à Abraham : « c’est plus facile pour toi de suivre mes idées que pour Jung ».

Freud pense que les juifs doivent être à l’avant-garde et « préparer la terre ». Bien qu’athée, il croit une des plus vieilles traditions : tous les juifs, nés ou à naître, étaient présents au Mont Sinaï et acceptent le «  joug de la loi ».

Freud a un pied dans un passé lointain et l’autre dans l’avenir. C’est pour lui la définition du juif. Le BB est comme toute structure communautaire un moyen de supporter le fardeau de l’antisémitisme.

2- Sigmund Freud et l’identité juive

Dans les années 20-30 Freud fait un retour vers le monde juif mais à travers ce qui peut apparaître en première lecture comme une provocation : l’essai sur Moise et le monothéisme.

Moise et le monothéisme : il faut le lire comme un document psychologique sur la vie intérieure de Freud, et son identité juive. Comme une histoire de cas, un dernier cas qui serait l’homme Freud lui-même. Mais aussi une prise de position publique sur le judaïsme à un moment où l’histoire prend un tour tragique.

La démarche de Freud est talmudique, il rédige un véritable midrash, réécrivant l’histoire de Moise, pour comprendre le sens secret de l’histoire du peuple juif, le secret, le Sod en hébreu.

Mais il est atteint de ce que j’appelle « la tentation Spinoza » : bousculer le monde juif, en provocateur de génie. Là où Spinoza en philosophe rationnel affirme que la torah n’est pas une révélation divine mais une construction humaine, Freud assène la quatrième destitution au peuple juif. Il avait asséné la 3^ème à l’humanité, à la suite de  Copernic et de Darwin. Copernic a annoncé que l’humanité et la planète terre ne sont pas au centre de l’univers, Darwin affirme que l’homme est un animal en évolution, et Freud que l’homme est mu par son inconscient. La 4^ème destitution est donc pour le peuple juif : il lui annonce plusieurs scoops : premièrement Moise n’était pas juif mais égyptien, deuxièmement le peuple juif n’a pas inventé le monothéisme car le véritable auteur est Akhenaton, troisièmement il n’est donc pas le peuple élu par Dieu et enfin quatrièmement le peuple juif a tué Moise.

Avec le « Moise », beaucoup ont évoqué la profonde « ambivalence »  de Freud à l’égard de son identité juive. Il écrit à son fils « les juifs se sentiront très offensés par ce texte ». Pourtant il s’est lui-même à plusieurs moments de sa vie identifié à Moise. Mais également au Rav Ben Zakaï, qui a reconstruit le judaïsme à Yavné, après la chute du second temple de Jérusalem. En niant le fait que Moise était un hébreu, Freud désire-t-il une autre filiation ? Freud se demande « pourquoi la psychanalyse n’a pas été découverte par un homme pieux mais par « einen ganz gottlosen Juden » ?

Comme tous les intellectuels ashkénazes de la Mittel Europa, Freud est l’héritier de la Haskala, les Lumières juives depuis Moses Mendelsohn. Ce mouvement intellectuel va balayer le monde juif et inventer le « gottloser Jude » le juif laïc et athée. Et ils vont trouver des substituts laïcs variés depuis les « Wissenshaft des Judentums » les sciences juives, en passant par le sionisme, le socialisme, la philanthropie, le BB ! La culture yiddish ou la cuisine juive (Heinrich Heine « j’aime mieux votre cuisine que votre religion ». En réalité c’est la création du « juif psychologique », coupé du contenu cultuel et des textes traditionnels. Le « caractère » juif se substitue au juif religieux.

Freud épouse Martha Bernays. Elle est la petite fille du grand Rabbin de Hambourg, le célèbre ‘Hakham de Hambourg Isaac Bernays.

Durant leurs fiançailles Freud lui demande d’arrêter tous les rituels juifs, la gronde si elle refuse d’écrire à Shabbat, la pousse à manger du jambon, car il veut faire d’elle une « mécréante ». Et il veut un mariage civil, pas religieux. En même temps il lui écrit « quelque chose d’essentiel…ce judaïsme si plein de sens et de joie de vivre, n’abandonnera pas notre foyer ». En 1925, il écrit « j’ai toujours éprouvé un fort sentiment d’appartenance à mon peuple, et l’ai toujours cultivé chez mes enfants. Nous sommes tous restés de confession juive ».

Sa correspondance inédite avec Teodor Herzl montre l’estime dans laquelle il tenait le père du sionisme. Il lui écrit la « haute considération que je porte depuis des années…au combattant des droits de notre peuple ». Freud a accepté immédiatement que son nom figure dans le conseil d’administration de l’Université Hébraïque de Jérusalem, et il a souvent exprimé sa sympathie pour la cause sioniste « je me réjouis de la prospérité de nos colonies de peuplement. Cependant je ne crois pas que la Palestine deviendra un jour un Etat juif…il aurait été plus raisonnable de créer un foyer juif dans une terre moins chargée  de signification historique ».

Dans une lettre à Max Graf le père du célèbre cas du petit Hans il écrit « si vous ne laissez pas grandir votre fils comme juif, vous allez le priver de ses sources d’énergie qui ne peuvent être remplacées par rien d’autre. Il aura à se battre comme juif, et vous devez développer en lui toute l’énergie dont il aura besoin pour ce combat ».

Après l’Anschluss en 1938, Freud compare la perte de Vienne à la destruction du Temple de Jérusalem en 70 par l’armée romaine.

Moise a-t-il créé le juif ?

En 1937 Freud écrit « j’ai commencé à me demander comment les juifs ont acquis leurs caractères et je suis remonté aux toutes premières origines ». Il considère la religion comme une névrose obsessionnelle universelle. Avec Totem et tabou, il découvre l’origine dans le meurtre œdipien du père de la horde primitive, dévoré par ses fils bientôt rivaux entre eux. Si l’origine de la religion en général réside dans le meurtre du père primitif, alors l’origine du judaïsme pose un parricide de même nature : le meurtre de Moise par les juifs.

Quand on reprend les peintures et gravures classiques sur Moise, il brise les tables de la loi. Mais Freud brise non pas les tables, mais Moise lui-même !

Freud s’inscrit dans le mouvement de la « critique biblique ». C’est une approche non pas théologique mais un héritage de Spinoza, associant histoire, mythologie, anthropologie etc.

Les juifs ont-ils tué Moïse ? Curieusement dans le Zohar, le Rabbi Shimon Bar Yo’hai (II^ème siècle), élève de Rabbi Akiva, précurseur de la kabbale, a écrit le même midrash ! 2000 ans avant Freud, il dit que chaque génération de juifs veut tuer Moïse, mais n’y arrive pas. Et d’ajouter que le juif a donc en lui une pulsion d’assassin, tendance interne contre laquelle il doit lutter.

Les 3 meurtres de Freud.

Chaque meurtre est à l’origine d’une religion.

1^er meurtre : Le père de la horde primitive est tué à origine du polythéisme

2^ème meurtre : Moise est tué par les juifs à l’origine du judaïsme

3^ème meurtre: Jésus est tué à l’origine du christianisme

Que cherche Freud après la destruction du corpus mosaïque ?

Il veut chercher le cœur de l’identité juive, du caractère juif dépouillé du religieux, le socle commun à tous les membres du peuple.

Nietzsche nous dit que tout sujet de recherche est un aveu autobiographique. Alors disons que Freud, au soir de sa vie, veut déchiffrer une énigme : pourquoi bien qu’incroyant, se sent-il si juif ? Après avoir résolu l’énigme du Sphinx, l’énigme d’ Œdipe, il veut percer l’énigme sinaïtique. Pour cela il retourne au Livre des livres, il revient vers son père Jakob qui lui avait offert la Bible familiale. Son chemin est un exemple d’ « obéissance après coup ».

Au final, Freud n’est pas si iconoclaste qu’il  apparaît car il confirme que les juifs ont bien été élus par Moise l’égyptien, et que s’ils n’ont pas créé leur religion, cependant leur religion a fait d’eux ce qu’ils sont. Il s’éloigne donc du judaïsme libéral qui reste bien embarrassé par la notion d’élection.

Pour Freud, le peuple juif garde une place centrale car le retour du refoulé du meurtre originel ne s’est produit qu’en eux, avec une conséquence majeure pour le destin de l’humanité. Le peuple juif est donc doublement élu : d’abord par Moise l’égyptien puis par le retour du refoulé chez le seul peuple juif. Freud rédige en réalité une nouvelle théologie de l’histoire juive dans laquelle l’inconscient prend sa place, plus qu’un simple midrash, une nouvelle Torah. Suprême hérésie pour certains, digne du traité théologico-politique de son prédécesseur Spinoza. Au fond à travers la réécriture du personnage Moïse, Freud tente de voir à travers les couloirs de l'Histoire, séduit par la place de visionnaire.

Il y a un détail qu’aucun historien n’a relevé, à ma connaissance ; il s’agit du prénom hébraïque de

Freud. Le prénom hébraïque est le signifiant identitaire le plus important dans le judaïsme. Il est en deux dimensions, horizontale et verticale. Il identifie la personne et son ascendance. Hors pour Freud, ce n’est pas Simon ou Shimon dérivé de Sigmund. Son vrai prénom hébraïque est

Shelomoh (Salomon). Le prénom de son grand-père paternel donc du père de Jakob Freud. Salomon, le constructeur du Temple de Jérusalem. Nous savons combien le choix du prénom peut  être porteur de sens et du désir parental quant à la progéniture. Si tous les Shelomoh n’ont pas bâti de temple matériel, reconnaissons que Freud a bâti un temple intellectuel, celui de la psychanalyse. « C’est après la destruction du temple visible que l’invisible édifice du judaïsme pu être construit » (lettre à Martha 1882). Pour Freud le « progrès est dans la vie de l’esprit ».

Mais avant Freud et Spinoza, un autre juif de génie, un traître pour certains, Saul de Tarse devenu l’apôtre Paul a inventé le christianisme et lui aussi réécrit la Torah. Les prophéties d’Elie et d’Isaïe annoncent Jésus. Freud s’inscrit donc dans les pas de Paul, de Spinoza, à universaliser une géniale découverte. Il a d’ailleurs une admiration pour Paul qui a compris que la mise à mort de  Jésus est le retour du refoulé de la mise à mort de Moise. Le judaïsme est la religion du père, là où le christianisme est la religion du fils. « Paul le continuateur du judaïsme devint aussi son destructeur ». Le christianisme de Paul représente un progrès pour Freud, mais après Paul le christianisme régresse car il incorpore le culte païen de la déesse mère (la vierge Marie) et plusieurs figures du polythéisme. C’est la revanche des prêtres d’ Amon après la chute d’Akhenaton. L’Egypte reconquiert Rome.  

Un autre détail qui n'a pas été relevé par les historiens, c'est le prénom de son chien préféré: "Yofi". En hébreu c'est le diminutif affectueux de "mignon, beau" יפה  Yofe. La racine hébraïque du prénom « chéri » montre l'attachement de Freud à son identité.

Avançons vers l’identité juive laïcisée que Freud dessine. J’ai distingué six contributions freudiennes à définir une identité juive transmissible :

1- Chercher et découvrir

2- Une exigence éthique jamais dépassée

3- Une élection optimiste

4- L’interdiction des images et l’abstraction

5- Une combativité

6- La transmission génétique de caractères acquis

1- Chercher et découvrir : Dans une lettre à sa fiancée, il écrit en 1883 « je vais passer le reste de mon apprentissage à l’hôpital à la façon des goyim (non juifs), modestement, en apprenant et en pratiquant les choses ordinaires, sans m’efforcer de faire des découvertes ni de trop approfondir les choses ». Pour Freud le juif cherche, approfondit et veut découvrir. En 1913, il écrit à Ferenczi « certes il existe de grandes différences entre l’esprit juif et l’esprit aryen…de petits écarts dans la façon de concevoir la vie et l’art ». Freud conçoit l'identité juive comme une identité évolutive. Le juif doit toujours lire, apprendre, évoluer, avide de connaissance et d'avancer. Une identité évolutive, à l'inverse d'une identité compacte, figée et définitive. Le XXIème siècle nous montre combien les identités de genre, de culture, de religion, de communauté devront être évolutive au risque de disparaître si elles restent en l'état.

2- L’exigence éthique : du judaïsme religieux, il extraie l’exigence éthique qui mène à « des hauteurs éthiques …inaccessibles aux autres peuples antiques ». Les dix commandements sont pour Freud le fondement d'une civilisation et la sortie de la barbarie. En psychanalyste, il avance que l'amour a été le moyen par lequel l'Homme a pu s'extraire de la barbarie, passant de l'égoïsme à l'altruisme.

3- L’élection : elle donne aux juifs, en dépit de l’antisémitisme corollaire, « une confiance particulière dans la vie…une sorte d’optimisme ; les gens pieux parleraient de confiance en Dieu ».

4- L’interdiction des images : elle entraîne un renoncement aux pulsions, à la vie sensorielle, une sublimation ouvrant à une tendance à l’abstraction « Geistigkeit » entre intellectualisme et spiritualité. Avec ce terme, Freud maintient une ambiguïté. Car au fond sa conviction est que la psychanalyse est une science matérialiste. Freud est un matérialiste et pas un spiritualiste. Le caractère juif n’a plus besoin de la religion qui a accompli sa mission en ayant formé l’identité juive. Une fois la religion fossilisée et disparue, le caractère juif n’a plus qu’à se transmettre génétiquement.

5- La combativité : le souvenir de l’humiliation de son père un jour de Shabbat lorsqu’un goy a jeté son Streimel (bonnet de fourrure) dans la boue, reste vivace. Freud sera toujours combatif et agressif à l’égard de l’antisémitisme. En 1913, il écrit à Sabina Spilrein « si votre enfant est un garçon, il deviendra un inébranlable sioniste ».

6- L’hérédité : Freud est persuadé que ce socle juif est héréditaire et indélébile puisqu'il persiste même chez les « juifs psychologiques » athées. Curieusement Sigmund reste profondément lamarckien, il croit en la transmission génétique des caractères acquis. Pour mémoire, Darwin pense que le génome mute sous l’effet de l’environnement et du hasard. Lamarck postule qu’une expérience vécue peut laisser une trace dans la descendance. Depuis des travaux récents en biologie, nous savons que la transmission des caractères acquis est possible.

Mais dans les années 30, bien que le darwinisme soit roi, que dit Freud ? Que la Révélation sinaïtique, comme les expériences de l’exil, de la Galout, ont durablement marqué le peuple et l’identité : « La Palestine…nous sortons de là…nos ancêtres ont habité là-bas un demi-millénaire, peut-être un millénaire entier et il est impossible de dire ce que nous avons emmené en héritage, dans le sang et dans les nerfs de notre séjour dans ce pays » (lettre à Arnold Zweig 1932).

Dans le cadre de notre recherche, nous avons découvert le point de vue freudien à l’égard de l’islam : pour Freud, l’islam est dépourvu du meurtre d’une figure paternelle « la fondation de la religion mahométane, m’ apparaît comme une répétition abrégée de la fondation de la religion juive…(dont) le développement intérieur s’arrêtât bientôt parce qu’il manquait l’approfondissement que produisit, dans le cas du peuple juif, le meurtre du fondateur de la religion ».

Enfin d'autres traits de caractères constitutifs de l'identité juive ont été décrit par la suite par d'autres auteurs. Citons rapidement le culot et l'insolence ('Huzpa), l'innovation ('hidoush) et la proactivité (Victor Frankl). Trois traits de caractères au demeurant tout à fait applicable à l'homme Sigmund Freud. Mais au-delà de l'aspect généraliste et caricatural de telles descriptions, il est néanmoins intéressant de comprendre comment de telles caractéristiques ont pu se constituer et se transmettre.

Le 23 septembre 1939, âgé de 83 ans, le Dr Sigmund Freud meurt volontairement avec l'aide de son médecin traitant  le Dr Max Schur. Nous savons qu'il a demandé à son ami de mettre fin aux souffrances du cancer de la mâchoire qui le ronge depuis des années. Ce qui est plus étrange, c'est que le 23 septembre 1939, c'est le Yom Kippour, le Grand Pardon, la principale fête juive du calendrier religieux hébraïque. Un jour d'expiation et de jeûne. Pourquoi Freud, le juif athée, a-t-il voulu mourir un tel jour? Dans la Tradition juive, à Yom Kippour, les portes du Ciel s'ouvrent pendant 25 heures.

Une blague raconte: "Un jour à Yom Kippour, le rabbin se rend compte que, dans le fond de la synagogue, un homme, Yisthak, semble parler seul, s’agiter et se disputer avec quelqu’un. Le rabbin s’approche de lui et lui demande : « Yitshak, à qui parlais-tu ? ». Et l’homme répond : « Je parlais à Dieu. Je lui disais : « Je veux bien demander pardon pour ce que j’ai fait mais, franchement, je n’ai rien fait de si terrible. Par contre, toi, Dieu, regarde ce monde, la souffrance, la douleur, les catastrophes qui s’abattent sur nous. Toi Dieu, c’est à toi de nous demander pardon ! ». Alors le rabbin demande : « Mais comment s’est finie la conversation ? » Et Yitshak dit : « C’est simple, j’ai dit à Dieu : « Je te pardonne, tu me pardonnes, et on est quittes ! » » Et c’est alors que le rabbin s’emporte contre Yitshak et lui dit : « Mais enfin, pourquoi as-tu laissé Dieu s’en tirer à si bon compte ? »

Sigmund Shelomo Freud  arrive au paradis, et dans un nuage de fumée de cigare, il s'adresse à Dieu et lui dit calmement mais fermement que, par son culte narcissique de la personnalité divine, Dieu a transformé les hommes en névrosés obsessionnels et que lui Sigmund Freud veut les en libérer...

En conclusion,

A travers sa participation aux travaux du B’naï Brith comme dans la réflexion de son essai sur Moise, Freud tente de définir un nouvel homme juif, celui du 20^ème siècle, un juif athée, un juif psychologique, et qui pourtant se sent farouchement juif. Il avance que la judéité peut se transmettre indépendamment du judaïsme. Et la judaïté est interminable à l’échelle du temps.

Malgré une rupture définitive et irréparable d’avec la Tradition, Freud explore son identité et par là, comme tous les grands chercheurs, il nous ouvre des portes sur notre propre identité. Auparavant il n'y avait qu'une façon d'être juif: juif religieux. Avec la génération de Freud, surviennent mille manières d’être juif: juif religieux, juif athée, juif culturel, juif psychologique, juif sioniste, juif antisioniste...puis plus tard juif israélien...Chacun peut choisir dans cette ouverture remarquable de son identité. Dès lors si les parents sont dans le prêt-à-porter, rien n’empêche les enfants à devenir psychanalyste.

Bibliographie :

*Jewish origins of the psychoanalytic movement, Dennis B Klein, The University of Chicago press, 1985

*Le Moïse de Freud: Judaïsme terminable et interminable, Yosef Hayim Yerushalmi,  1993

* Freud (1856-1939) au B’nai B’rith, 17 Octobre 2011, Alain Lellouch, mentor de la Loge Ben Gourion  http://www.bbfrance.org/Freud-1856-1939-au-B-nai-B-rith_a24.html 

Mis en ligne le 21 septembre 2018 

Dr Fabrice Lorin 

חיים   לורין

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Douleur, médecine et judaïsme

Pain, medecine and Judaism

כאב ויהדות

Rabbi Levi Isaac de Berditchev écoute un jour le discours qu’un Rabbin fait à la synagogue. Il n’y est question que des pêchés, des transgressions des fidèles et de leur mauvaise conduite. Il s’adresse alors au Rabbin : « Maintenant que tu as passé en revue tous ces pêchés, il est temps que tu t’adresses aussi à D.ieu et que tu lui dises la liste des douleurs et des souffrances qu’il a infligé à ses fidèles et surtout n’oublie pas de lui dire que ça suffit comme ça! (dayenou)»

Quiconque sauve la vie d'un homme, sauve un monde entier (Talmud babylonien Sanhédrin 37a 38-39)

Tant que l'homme sera mortel, il ne sera jamais complètement décontracté (Woody Allen)

La culture religieuse imprègne profondément l’approche de la douleur et son traitement.

Dans la question générale d’une anthropologie de la douleur, quelles sont les spécificités de la civilisation juive face à la douleur? Et quelles sont les conceptions d’une permanence singulière de 3500 ans? D'une culture qui se transmet de générations en générations? Pourquoi cette obsession du peuple juif est-elle de toujours transmettre? (Lédor vador: de génération en génération) 

Pour aller à l’essentiel, le judaïsme n'est ni une religion de mortification, ni une religion d'ascèse. Si un jour, vous croisez un ermite solitaire dans sa grotte, maigre fantôme erratique, anorexique et meurtri par une contrition masochiste, il ne peut pas être juif...Sauf s'il se cache d'une persécution ancestrale.

Le judaïsme interdit la souffrance et l' esseulement. Le judaïsme est une révélation de liberté et de vie. Et cette révélation a surgi dans un désert improbable et universel: le Sinaï (Torah min Hashamaïm: la Torah venue du ciel). Ensuite la révélation est collective, elle eu lieu devant des centaines de milliers de personnes au pied du Mont Sinaï; tout le peuple hébreu a entendu le début des dix commandements. La révélation n'est donc pas individuelle comme dans les autres monothéismes (les solitudes de Jésus, de Mahomet). Cette dimension collective est très importante pour comprendre l'approche de la douleur, et nous reviendrons sur cet aspect.  La libération est double: physique et psychique. D'abord physique à la Pâques juive (Pessa'h). Elle est le souvenir de la sortie d'Égypte et de la fin de l'esclavage, de la liberté enfin retrouvée après 215 ans d'esclavage. Et sept semaines après, la libération devient spirituelle (Shavouot : semaines).

Le Midrash ( histoire, parabole) raconte l'histoire de cet homme juif très pieux qui perd le même jour son épouse et son fils. Pour le soutenir, ses amis lui disent qu'avec une telle quantité de souffrance morale, le jour de sa mort,  il ira directement au paradis à coté de Moïse (Moshe Rabenou). Que répond-il à ses amis? Il préférerait ne pas souffrir et ne jamais aller au paradis (Pardes). Que nous dit le Talmud à travers ce Midrash? Il nous dit que la douleur involontaire ou volontaire, n’a aucune signification, et n'aura jamais aucune valeur rédemptrice. Toute douleur doit être apaisée et traitée. La douleur ne peut donc être ni une recherche, ni une célébration, ni une sanction, ni un espoir, ni un pardon. Elle doit être combattue sans complaisance.

A travers douze chemins de montagne, nous allons tenter d’explorer l' écoumène juif, la "patrie portative" du poète allemand Heinrich Heine,  le "Massif hébraïque" pour le philosophe protestant Paul Ricœur. Remarquons que notre connaissance sur ce sujet reste fort incomplète et le lecteur voudra bien nous lire avec la plus grande des indulgences. Par avance, nous l'en remercions.

Homme zodiacal circoncis, superposé à un Homme aux veines, illustrant les points de ponction et effets de la saignée,  

XIVe siècle, BNF, Paris, 

(Médecine hébraïque, manuscrit hébreu 1181, Librairie de Blois de François Ier)

1- Une célébration de la vie

Le judaïsme ne prône pas le culte des morts car il célèbre la vie, pleinement la vie. Et même plus: un pluriel de vies. "Le’haïm"  (Vers les vies) vie matérielle et vie spirituelle. Et le peuple s’affirme toujours vivant, ‘haï, en hébreu חי

Le philosophe psychanalyste Daniel Sibony avance que le peuple juif a construit une "texture de la vie", spécifique. Cette texture est marquée par la transmission, mais également par un aspect unique du texte biblique: écrire sur soi en écrivant contre soi. La lecture de la Torah, l'Ancien Testament pour les chrétiens,  montre le peuple juif souvent dans la faute, dans l’égarement et la transgression. Prenons pour exemple l'histoire du "Veau d'Or": une tragédie et une succession de fautes humaines. La dimension humaine éclate à chaque verset de la lecture biblique avec les errements et la faute; ils restent le terreau de la vie. Le juif vénère donc un livre qui  s’attaque à lui-même. Quand les péchés et imperfections s'égrènent au fil des versets, nous sommes loin d'une hagiographie narcissique.  Voilà comment dès la Torah, l'autodérision s'est probablement installée.

L'injonction de la vie se retrouve dans plusieurs passages de la Torah. Dans le livre de Devarim 4:9 (Deutéronome)  "Garde-toi et protège avec soin ta vie",  dans Devarim 4:15 « Venishma’htem meod lenafashote’hem » veillez très attentivement sur vous-mêmes, dans Devarim 23:9 « Venishma’hta mikol davar ra » gardes-toi de toutes mauvaises choses,  enfin dans le  Devarim 30:19 "ouba'harta ba'haim", vous choisirez la vie, "Choisis la vie, afin que tu vives" וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים. La vie est une valeur éthique centrale dans le monde juif. Facteur de survie d'une civilisation vouée trop souvent à disparaître Le psychiatre viennois, le Dr Viktor Frankl, à sa sortie d'Auschwitz en 1945, s'exclama: "Und trozdem Ja zum Leben sagen", "Et cependant dire oui à la vie".

Mais si nous n'avons pas le droit de donner la mort à quelqu'un qui souffre, une histoire extraite du traité sur les mariages (Ketoubot dans le Talmud babylonien), rapporte un avis divergent. C'est l'histoire d'un rabbin célèbre, le rabbin Yehuda HaNassi (compilateur de la Mishna) qui approche de la mort mais il souffre le martyre car il est maintenu en vie par les prières de ses disciples. : "Alors que les Sages élevaient vers D.ieu leur supplication pour que Rabbi vive, sa servante, le voyant en proie à des souffrances intolérables, demanda à D.ieu d'y mettre fin: que ta volonté soit que ceux d'en haut l'emportent sur ceux d'en bas". La Gemara nous dit que la servante est alors montée en haut de la maison et qu'elle a jeté un pot de terre en bas dans la rue. Avec le bruit du choc, les gens ont arrêté de prier; alors Rabbi est mort et Dieu a pu reprendre son âme, sa Neshama. Les Sages ont donc admis que l'on puisse intercéder en faveur d'un malade pour qu'il meure.

La question de l'empathie et de prendre les douleurs de l'autre est posée dans le Talmud à propos de Rabbi Yo'hanan: pour guérir un confrère rabbin, il lui prend la main, mais à son tour, il tombe malade. Un rabbin visiteur vient le voir et lui demande "Ces souffrances te sont-elles supportables?" Et le Rabbin Yo'hanan répond: "Non, ni les souffrances, ni leur récompense". Le rabbin visiteur a alors guéri Yo'hanan en lui prenant la main à son tour.

Chaque religion développe un corpus de valeurs, de croyances et de symboles  centrés sur des temporalités humaines. Au 6^ème siècle avant l'ère commune,  le bouddhisme s'est construit autour des enseignements de la vie exemplaire du Bouddha. Quelques siècles plus tard, le christianisme s'est agrégé autour de "l'Evènement Jésus". Jésus: sa conception, sa naissance, son éducation, sa vie publique, sa mort et sa résurrection.  Le catholicisme a surtout célébré dans "l’ Evènement Jésus", la souffrance et la mort à travers la Passion du Christ à Pâques. Contrepoint à la souffrance et la mort, véritable réforme juive du christianisme, le protestantisme  insistera sur la résurrection et le retour à la vie de Jésus. Quant à l'islam, il considère le texte du prophète comme in-interprétable, il est tourné vers un avenir qui est l'au-delà. Le judaïsme est centré sur un texte constamment interprétable, la Torah, (shivim panim laTorah: les 70 visages vers la Torah),  un hymne à la vie et à un futur humain meilleur. Dès lors le Kaddish, appelé prière des morts, est avant tout un hymne à la vie. Sa traduction montre d'ailleurs une grande proximité avec la prière chrétienne (Notre Père), qui s'en est largement inspirée.

Certes le judaïsme  a abordé la notion d'un Dieu triste et fragile, en souffrance. En effet, les Maîtres de la Tradition, (les kha’hamim), disent qu'il existe un lieu appelé baMistarim    במסתרים   qu'on peut traduire par "dans les lieux cachés", où Dieu pleure toutes les nuits. Dans la tradition juive, il y a donc un Dieu qui rit, un Dieu qui pleure, un Dieu sensible, un Dieu pour qui ce qui ce passe ici-bas est un drame et qui nous attend à la fin de l'Histoire; un Dieu qui participe, mais qui attend l'Homme. Mais le Dieu juif, même s'il est sensible, il n'est pas fragile, se différenciant ainsi du Dieu chrétien.

Néanmoins certains Sages avancent que la signification de la souffrance physique est à considérer à travers un raisonnement sur les deux langages: langage matériel, langage spirituel. La Torah orale a été donnée par Dieu aux hommes dans la langue des hommes: le langage du corps. Le langage de la matière, du corps. Celui de la souffrance physique, ou de la maladie par exemple. La Torah emploie des termes très concrets et qui parlent immédiatement à l’homme. Des maux qui renvoient immédiatement au corps de l’homme. Et c’est à l’homme de prendre cette langue du corps pour la remétamorphoser et la renvoyer à Dieu dans ce qui est la langue de la Torah orale,  la souffrance physique devient symbolique. L’homme fait le travail inverse, il va reprendre ses maux et les réinterpréter dans une langue plus conceptuelle et abstraite, la langue du dédommagement par exemple pour « œil pour œil, dent pour dent ». Si Dieu peut utiliser les deux langues, l’homme peut utiliser la langue de la matérialité mais aussi, à travers la réflexion intellectuelle des Sages, il a accès à une spiritualité immatérielle forte. Dans la conception juive de l'homme, il y a toujours une démarche d'arrachement à la torpeur de la matérialité, vers la spiritualité.

Enfin pour certains Sages, la douleur pourrait avoir une valeur messianique. La période messianique sera précédée par les douleurs d'enfantement du Messie, disent-ils. Des douleurs terribles comme l'homme n'en a jamais connue, s'abattront sur le monde! Si fortes qu'un Sage du IVème siècle disait: " Je vis chaque jour dans l'attente du Messie, mais je préfère ne pas être là lorsque ces douleurs commenceront!". Pour certains le XXe siècle et la Shoah témoignent de ces douleurs. Nous serions donc dans un temps pré-messianique...

Revenons à cette fameuse injonction primordiale de la vie: 'haï. Une première constatation montre l'absence de guerres civiles au sein du peuple juif dans l'Histoire. S'il y eu des régicides et luttes de pouvoir entre les royaumes de Judée et royaume d’Israël au 8^ème siècle avant l'ère moderne, des exactions de la part des zélotes au I^er siècle, , il n'y eu jamais de guerres civiles comparables aux guerres de religion en France, à la guerre de Sécession aux USA, aux guerres du monde arabo-musulman.  Deuxième constatation: elle pose inévitablement en creux, la question de la survie du peuple juif à travers ses cinq milles ans d'histoire. Georges Steiner explique que justement l'antisémitisme est issu de cette longévité du peuple juif: "le juif a duré trop longtemps en tant qu'identité ethnique et historique". Les juifs ont un pacte inextinguible avec la vitalité et le mystère de cette longévité, de cette survie, exaspère les autres peuples. Et comment a-t-il pu survivre à tant de massacres, de pogrom et de volonté exterminatrice? Curieusement, si un peuple peut invoquer la notion de "résurrection" au sens symbolique dans sa longévité,  c'est bien  le peuple juif! De la première déportation par les Assyriens en -722 avant l'ère commune, qui conduit à la disparition de dix des douze tribus, de dix des douze familles descendantes de Jacob, puis la déportation par Nabuchodonosor en -586 avant l'ère commune, à la chute du second Temple (70) et le premier génocide romain (1,5 millions de morts) lors de la révolte de Bar Korbah jusqu'au XXème siècle et la Shoah: comment un si petit peuple a-t-il pu ressusciter après chaque séisme? Là où tant de civilisations glorieuses sont disparues corps et biens dans les naufrages de l'Histoire: babylonienne, perse, égyptienne, grecque, romaine, arabe, ottomane, inca, maya...La liste est longue.

La première réponse à cette survie plurimillénaire est dans la croyance religieuse. La protection est divine. Elle est la garantie et la démonstration de l'Alliance éternelle entre Dieu et le peuple juif. Les religieux ont foi en cette explication, ce qui peut parfois aboutir à un rejet de l'armée israélienne, car Dieu seul va protéger son peuple et la Terre d’Israël, son lieu de résidence.

Hors du religieux, dans les sciences humaines, le psychiatre Boris Cyrulnick a élaboré le concept de résilience. Maintenant le terme est bien connu, il s'applique à un individu qui se reconstruit malgré une histoire chaotique qui aurait du le mener à une destruction psychique, sinon corporelle. L'extension du concept de résilience au peuple juif est pertinente. Elle a commencé depuis l'esclavage en Egypte et surtout la sortie d'Egypte. Le franchissement de la mer rouge est symboliquement une route vers un avenir de vie. Pour certains, la résilience du Am Israël est le signe d'une mission  quasi prophétique pour l'ensemble de l'humanité.

C'est ainsi que les juifs sont devenus un "peuple monde" qui a traversé le temps et l'espace, un peuple qui a parlé dans plusieurs langues et a développé des traditions populaires distinctes, des modes de vie variés. Mais avec des valeurs communes issues de la Loi religieuse, la Halakha,  avec une même conscience historique depuis la chute du second Temple en 70 après l'ère commune. Alors à coté de nombreuses explications religieuses, sociologiques, ethnologiques, économiques, administratives, militaires... nous avançons l'hypothèse de la survie des corps complexes, une transposition darwinienne des corps biologiques aux corps sociaux. Pour détruire un ennemi, il faut bien le connaitre, c'est-à-dire avoir assimilé toutes les parties du corps pour tuer son cœur. L'Histoire de l'antisémitisme montre qu'aucun des  ennemis des juifs n'avait vraiment étudié,  connu, compris réellement le corpus profond du judaïsme. En parallèle et en réponse,  le judaïsme n'a cessé de développer des ramifications complexes afin de mettre toujours à l’abri le cœur du peuple. Un réseau de transmission interne bien sur, mais aussi une complexité spirituelle et intellectuelle. Alors, après chaque tentative d'extermination, la repousse revient à partir d'une racine intacte, aidée en cela par le nomadisme et l'inscription de la diaspora dans la mondialisation bien avant le siècle actuel . Comme dans la vie biologique et les questions darwiniennes de l'évolution et de l’adaptation. Corps simple ou corps complexe? Si la repousse n'est pas d'ordre physique, si la réponse n'est pas de la puissance militaire par exemple, elle sera intellectuelle.

2-  Les médecins juifs

"Tous les médecins sont juifs...Tous les pharmaciens sont juifs...Tous les archevêques de Paris sont juifs...Tout le monde sont juifs. Pour les médecins, je suis formel...enfin pour le docteur Petiot je ne suis pas sûr..." nous dit Pierre Desproges dans son sketch "Les juifs". Alors est-ce vrai ? Pourquoi cette représentation populaire est-elle si forte ?

Le 15 décembre 1945, à la prison de Nuremberg, l'idéologue nazi Alfred Rosenberg -après avoir entendu lors du procès les plans secrets d’Hitler et les destructions massives- répond au capitaine américain Gustave Mark Gilbert, psychologue de la prison : « Nous n’avions l’intention de tuer personne au début…Retirer aux juifs leurs positions dominantes, c’est tout. Au lieu d’avoir 90 % de docteurs juifs à Berlin, réduire cette proportion à 30 %...Je ne pensais jamais que cela conduirait à des horreurs telles que des assassinats en masse ». Alfred Rosenberg sera pendu le 16 octobre 1946 à Nuremberg pour crime contre l’Humanité. Mais il avoue par-là que trop de médecins juifs est une cause d’antisémitisme. La figure du médecin juif dans l'idéologie nazie touche au délire chez Julius Streicher (directeur du journal antisémite Der Stürmer et pendu en 1946 à Nuremberg) qui confie au capitaine Gilbert: " Nous savons maintenant pourquoi le juif utilise tous les artifices de séduction pour entraîner des jeunes filles allemandes à un age aussi jeune que possible; pourquoi le docteur juif viole ses malades pendant qu'elles sont sous anesthésie. Il veut que la jeune fille et la femme allemandes absorbent le sperme étranger du juif".

Revenons à la figure du médecin juif dans le judaïsme. Si nous suivons, pas-à-pas la Torah, le premier médecin, c'est Dieu. Le verset d’Exode (Shemot) 15 : 26 est simple et direct : "je suis Dieu ton médecin" (Ani haShem Rofe'ha). Les talmudistes se posent alors la question :  mais si Dieu est notre seul médecin, devons-nous appeler un médecin si nous sommes malades ? Ou peut-être devons-nous obéir au seul destin divin ? Et attendre éventuellement une guérison venant de Dieu ? C'est le premier verset et il nous laisse bien sûr en suspens. Fort heureusement un second verset arrive un peu plus loin, Exode (Shemot) 21 : 19, et il dit : "Et soigné, il sera soigné" (Verapo yerapé), avec redoublement du signifiant soigner. Disons-le avec force, grâce à ce verset, les talmudistes s’engouffrent dans un passage étroit au bout duquel ils ouvrent le chemin à.. Toute la médecine des hommes. Incroyable, mais qu'est-ce qui était en question ? Réponse simple : Dieu créée les maladies, mais les hommes ont-ils le droit de soigner ces maladies ? Voir de les guérir et se substituer ainsi au Tout-Puissant ? Oui répondent les Sages. Si c'est écrit dans la Torah, et accompagné d’une bonne interprétation... Ensuite des champs intellectuels et scientifiques s'ouvrent à la recherche humaine. Sans fin. Nous sommes devant une rupture épistémologique remarquable.    

Après l'Exode et la sortie d'Egypte, vient le désert du Sinaï où Moïse reçoit cette injonction de Dieu, Nombres 21 : 8 (BaMidbar) :  et l’Éternel lui dit : « Fais-toi un serpent venimeux et place-le sur une perche. Toute personne mordue qui le regardera aura la vie sauve. » Nous reconnaissons le caducée, symbole de la médecine, symbole de la thérapeutique.

Pour synthétiser notre propos, cinq petits versets de la Torah définissent la médecine. Cinq versets, pas plus, pas moins. La fonction et le but de la médecine depuis 3000 ans sont ici résumés. Cinq phrases courtes : Tu choisiras la vie, tu devras faire très attention à ta vie, je suis Dieu ton médecin, et soigné il sera soigné, toute personne qui le regardera aura la vie sauve.

A partir de la Torah, le Talmud définit les conduites à l'égard de la santé : un malade a le droit de se soigner mais il a aussi le devoir de se soigner. Il ne doit pas rester à souffrir et dépérir. Il doit choisir la vie.  Le commandement (mitzvah) est alors d'aller consulter un médecin et de préférence le meilleur des médecins. Et le médecin juif doit être dans les meilleurs...Car depuis des siècles, soigner est pour lui un commandement divin. Progresser, être à l'avant-garde des connaissances, est encore un commandement renouvelé dans le Shoul'hane Arour de Joseph Caro. Le médecin doit s'updater constamment.  La Formation Médicale Continue est écrite dans le Talmud depuis bien longtemps.

Si soigner est un commandement, nous comprenons pourquoi nombre de rabbins étaient également médecin et le plus fameux d'entre eux, bien sûr Maïmonide dit Le Rambam. Soigner les âmes et soigner les corps n'est pas contradictoire pour une religion qui a une conception moniste des relations entre l'âme et le corps.

Et pour le paiement ? Combien ça coûte Docteur ? Combien je vous dois ? Si pour un médecin, soigner est un commandement divin, peut-il accepter un paiement ? Les Sages nous disent qu'un médecin ne peut pas gagner de l'argent avec un commandement (mitzvah). Exactement comme un Rabbin pour sa communauté. Le paiement à l'acte est inconcevable dans les fonctions, qu’elles soient médicales ou rabbiniques. Alors le paiement sera calculé en fonction du temps passé, superposable à une activité profane potentiellement rémunératrice. Si j'ai soigné des malades pendant 8 heures, combien aurai-je gagné si j'avais été ingénieur pendant le même temps ?

Plus tard avec le second Moïse, Maïmonide (1138-1204), appelé le Rambam, la figure du médecin juif devient universelle et reconnue. La prière du médecin de Maïmonide, Tefilat HaRofeh, orne souvent les cabinets médicaux des médecins. Elle est inspirée du serment d'Hippocrate.

                                            La prière du médecin (Tefilat HaRofeh) de Maïmonide

« Mon Dieu, remplis mon âme d'amour pour l'art et pour toutes les créatures. N'admets pas que la soif du gain et la recherche de la gloire m'influencent dans l'exercice de mon Art, car les ennemis de la vérité et de l'amour des hommes pourraient facilement m'abuser et m'éloigner du noble devoir de faire du bien à tes enfants. Soutiens la force de mon cœur pour qu'il soit toujours prêt à servir le pauvre et le riche, l'ami et l'ennemi, le bon et le mauvais.

Fais que je ne voie que l'homme dans celui qui souffre. Fais que mon esprit reste clair auprès du lit du malade et qu'il ne soit distrait par aucune chose étrangère afin qu'il ait présent tout ce que l'expérience et la science lui ont enseigné, car grandes et sublimes sont les recherches scientifiques qui ont pour but de conserver la santé et la vie de toutes les créatures.

Fais que mes malades aient confiance en moi et mon Art pour qu'ils suivent mes conseils et mes prescriptions. Éloigne de leur lit les charlatans, l'armée des parents aux mille conseils, et les gardes qui savent toujours tout : car c'est une engeance dangereuse qui, par vanité, fait échouer les meilleures intentions de l'Art et conduit souvent les créatures à la mort. Si les ignorants me blâment et me raillent, fais que l'amour de mon Art, comme une cuirasse, me rende invulnérable, pour que je puisse persévérer dans le vrai, sans égard au prestige, au renom et à l'âge de mes ennemis. Prête-moi, mon Dieu, l'indulgence et la patience auprès des malades entêtés et grossiers.

Fais que je sois modéré en tout, mais insatiable dans mon amour de la science. Éloigne de moi l'idée que je peux tout. Donne-moi la force, la volonté et l'occasion d'élargir de plus en plus mes connaissances. Je peux aujourd'hui découvrir dans mon savoir des choses que je ne soupçonnais pas hier, car l'Art est grand mais l'esprit de l'homme pénètre toujours plus avant ».

Belle leçon de sagesse du rabbin médecin Maïmonide. Il réussit à concilier l'héritage juif de Jérusalem et l'héritage grec d’Athènes; il réussit une synthèse des deux grandes sagesses du monde occidental.

Mais pourquoi y-a-t-il eu toujours autant de médecins juifs, de ces grands noms de Maïmonide à Freud? De chercheurs,  de biologistes, de dentistes et pharmaciens?

L'attrait des disciplines intellectuelles est illustré par le prophète Zacharie 4:6:" Ni par la puissance, ni par la force mais par mon Esprit".

Aussi, soigner un homme malade est un commandement de la Torah. Un commandement, ou en hébreu une "Mitzva". Ensuite, si pour soigner une maladie le médecin ordonne au malade  quelque chose qui est contraire à la Torah, et bien le malade doit lui obéir! S’il faut manger le jour du jeûne de Kippour, s'il faut prendre une ambulance à Shabbat ou manger du porc, manger de la viande mélangée au lait (ne pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère, Lo tevashel Gedi Ba khalav Imo), manger des aliments non casher...afin de rester en vie...Aucun problème. C'est Pikouakh nefesh, sauvetage d'une âme.  La vie est fondamentale dans le judaïsme. Les règles de la Torah, issues du don de la Torah au Sinaï, s'effacent devant l'urgence de la santé. Dès lors le médecin a dans le triptyque cognitif juif "pensée-parole-action",  le pouvoir de "mettre la Torah entre parenthèses". Les rabbins (Rabbanim) n'ont pas ce pouvoir. La vie est une valeur primordiale, supérieure à toute exégèse.  

Mais alors, pourquoi tant de médecins?  Avançons au minimum...cinq réponses possibles. 

Premièrement soigner les hommes pour conserver la vie; nous renvoyons au chapitre précédent. Deuxièmement la profession médicale fut une des rares activités tolérée pour les juifs, et troisièmement une activité professionnelle immédiatement transportable en toutes contrées. Transporter son fond de commerce, ne pas avoir un stock qui retarde les déplacements, voyager sans craindre les voleurs, les bandits et les détrousseurs de grands chemins. Faire tenir le fond de commerce en soi, simplement dans son cerveau. Qu'il ne tienne qu'à la connaissance, au savoir et à la sensibilité. Transporter son savoir comme on transporte un instrument de musique, et si possible dans un petit étui. Alors le violon plutôt que le piano, la clarinette plutôt que l'orgue ou la contrebasse... Les deux disciplines qui appliquent ces principes sont la médecine et la musique. Ajoutons l'orfèvrerie, le commerce et la traduction. A propos de la joaillerie une histoire new-yorkaise dit que jew est le diminutif de jeweler.  Pour mieux comprendre le choix du métier dans le judaïsme, rappelons le Tragique du "destin juif": il est  soutenu par au moins deux sentiments: le sentiment de précarité et le sentiment d'être rejeté par la monde. Etre médecin répond en partie à cette double contrainte. Le médecin espère la sécurité personnelle et l'estime de ses patients ou de ses pairs, pour éloigner l'exil et le rejet.  Ensuite parce que les sciences sont essentielles dans la conception juive du monde; la recherche et la connaissance sont une nécessité pour la priorité de la vie. Mais revenons sur le Tragique du destin juif: le grand historien américano-polono-autrichien Salo Wittmayer Baron (1895-1989) a ironisé sur "la conception lacrymale de l'histoire juive", en soulignant la nécessité de distinguer l'histoire de l'antisémitisme, et l'histoire du peuple juif.

Un jeune juif  a donc au moins cinq bonnes raisons pour s'engager dans les études médicales, surtout si ses parents lui "suggèrent" fortement...! Soigner et conserver la vie, une profession tolérée, une activité transportable, la recherche et la connaissance, enfin être aimé et reconnu malgré le rejet identitaire a priori. Nous laisserons de coté momentanément la fierté de sa mère, une future Parnassa (réussite matérielle), et d'autres aspects réparateurs dans la vocation (enfants de rescapés des camps de la mort, ou de l'exil séfarade).

Si devenir médecin est une première étape, être médecin juif, ouvre une seconde porte: la porte de l'humilité: "il paiera les frais de guérison" (Exode [Shemot] 21-19). Le médecin paye de sa personne...La Torah orale dit que nous avons le droit de guérir (Talmud, Traité Baba Kama 85B). Enfin plutôt que guérir, surtout le devoir de soigner. C'est acquis. Mais pourquoi est-il écrit que "le meilleur des médecins, mérite l'enfer"? "Tov sheBeRofim liguehinom" (Talmud, Traité Kidoushin 82A). La réponse est simple. Le médecin qui se pense le meilleur des médecins est dans la Toute Puissance de la pensée et de la fonction. Il perd sa dimension humaine. Il devient dangereux. Il a oublié l'humilité de l'homme. Le Dr Julius Preuss (1861-1913), brillant médecin talmudiste décédé prématurément à 52 ans, a fait graver sur sa tombe une épitaphe si typiquement marquée par l'autodérision : "Rofé velo lo ": "médecin mais pas pour lui-même"... "La vie est sacrée, nous ne pouvons pas décider si nous devons la donner ou l'enlever" nous disait le Rabbin Didier Kassabi. Dès lors la médecine est comme la Loi juive, la Halakha, elle est en discussion, en progrès. Un bon médecin doit être sûr de lui,  attentif à la marche du monde, au progrès de la science et des dernières connaissances. Mais jamais se croire le meilleur!

Pour rebondir sur cette soif de connaissance, la libido sciendi, souvenons-nous des premiers cartographes maritimes; ils sont juifs majorquains (chuetas) et ils établissent les premières cartes maritimes et terrestres dès le XIVème siècle. Intermédiaires, traducteurs (Tordjman), polyglottes, voyageurs, commerçants, ils circulent entre les mondes chrétiens et musulmans. Le plus célèbre d'entre eux est Abraham Cresques, l'auteur de l'Atlas Catalan en 1375. Ils servent les rois ibériques, les rois d'Espagne et du Portugal, comme Henri le Navigateur, qui pourront avec ces cartes, bâtir leur empire...Découvrir la Terre, c'est comme découvrir le corps. Les cartographes sont des anatomistes. Les continents terrestres sont une émergence du corps de l'humanité, du corps de l'homme, de la création divine. La curiosité ne peut avoir de limite dans le judaïsme. Connaitre la terre, c'est connaitre l'homme, c'est approcher Dieu. Connaitre le monde, c'est envisager la création divine et le Maître de l'Univers. Si les kabbalistes traquent Dieu dans la moindre lettre de la Torah, les anatomistes et les géographes font à l'identique dans les sciences.  Médecine et cartographie sont intimement liées, depuis ces temps anciens du Moyen-âge, jusqu'à l'imagerie médicale moderne!

Les sept tuniques de l’œil, Selecta artis medicalis, XIVe siècle, BNF, Paris, hébreu

(Médecine hébraïque)

  Dans la Talmud, si un juif ne doit pas vivre dans un endroit sans médecin, toutefois il ne doit pas mettre toute sa confiance dans un seul médecin. Une histoire raconte qu’il faut s’installer et vivre dans une ville où il y a deux médecins…et deux synagogues. Car un juif a toujours deux synagogues: celle qu'il fréquente assidûment... et celle dans laquelle il ne mettra jamais les pieds! Cependant la disparition progressive du spirituel au profit du matériel, du sacré au profit du profane, a conduit le médecin à remplacer le prêtre (Cohen) dans la gestion du pur et de l'impur: Tahor véTamè טהור וטמא. Le pur c'est ce qui est de l'ordre de la vie, l'impur ce qui est de l'ordre de la mort.

Dans le Labyrinthus medicorum errantium (Nuremberg, 1553), le médecin suisse Paracelse¹ écrit: "Quant à la médecine, les Juifs d'aujourd'hui, comme ceux d'autrefois, se vantent d'abondance et n'ont pas honte de mentir. Ils prétendent être les plus anciens et les premiers médecins. Certes, ils sont les premiers parmi toutes les nations, les premiers gredins, s'entend… Eux qui ont rejeté Dieu et son unique fils, eux qui ne les ont pas reconnus, comment pourraient-ils connaître les pouvoirs mystérieux de la Nature ? Dieu leur a retiré, leur a arraché des mains l'Art de la médecine, les condamnant et les bannissant tout à la fois, eux et leurs enfants, pour toute éternité… Néanmoins, ils revendiquent comme leurs, toutes les louanges de la médecine. N'y prêtons pas attention… Car ils ne sont pas nés pour la médecine et n'y ont jamais été formé. Depuis le tout commencement du monde, ils ont reçu pour mission d'attendre le divin Messie… Et tout ce qu'ils ont entrepris par ailleurs leur est resté étranger et faux. La médecine a été donnée aux Gentils."

Paracelse nous fait la triste liste des thèmes antisémites classiques, il rappelle la seconde alliance au profit dorénavant des médecins chrétiens... et il rend "à l’insu de son plein gré" un hommage jaloux. Au XVIème siècle, la concurrence est rude entre médecins chrétiens et médecins juifs! Toujours trop de médecins juifs! C'est exactement l'argument de l’idéologue nazi Alfred Rosenberg en 1945 (voir ci-dessus). Mais à la Renaissance, le sens de l'histoire devient défavorable, les médecins juifs vont être effacés progressivement du monde européen à coup d'interdictions successives.

Pourquoi? La raison est simple. Les chrétiens ont toujours beaucoup apprécié les médecins juifs pour leur savoir et leur pratique omnipraticienne (3). Le médecin juif fait de la médecine et de la chirurgie, il n'a pas toutes les contraintes réglementaires imposées au médecin chrétien. Nombre d’Archevêques avait à leur service un médecin juif et les praticiens juifs sont retrouvés dans le sillage des Papes en Avignon et des grandes Maison de Savoie, de Bourgogne et d'Anjou. Au fronton de la Faculté de médecine de Montpellier, nous lisons les noms d’Isaac Ben Abraham, Meshulam, Shem Tov Ben Isaac, Profacius. Jacob Ben Machir ibn Tibbon (appelé Don Profiat ou encore Profiatus Judaeus),  est astronome et médecin.

Cependant il faut détruire un mythe sur la fondation de la plus vieille faculté de médecine au monde, celle de Montpellier fondée en 1220. Le mythe raconte que chrétiens, juifs et musulmans étaient dans cette université. Il n'en est rien. Des chrétiens oui, mais les Juifs sont interdits à l'Université et se transmettent l'art médical par compagnonnage souvent en famille. Et les musulmans sont absents. L'influence de l'Islam ne se fait que par les livres. Aucun médecin arabe n'est venu à Montpellier. Par contre il y a dans le sud de la France de nombreux médecins juifs qui se forment hors des universités où ils sont tout simplement refusés. Ils se forment par compagnonnage, un apprentissage de deux ans ou plus avec un Maître juif; le plus souvent ce sont des dynasties médicales familiales. Ce compagnonnage implique des bibliothèques médicales privées détenues par des médecins juifs. Ce compagnonnage hors université a le mérite de générer d'excellents médecins, nombreux et de qualité. Ainsi à Montpellier, il y a 3 médecins juifs pour 17 médecins chrétiens au XII^e siècle et 10 médecins juifs pour 45 médecins chrétiens au XIII^e siècle soit 18 % (4). De même, à Marseille, le nombre des médecins juifs est plus élevé que celui des médecins chrétiens, 20 pour 16 soit 55%, durant la première moitié du XV^e siècle (Caroline Darricau-Lugat). A partir du XVe siècle, ils subissent néanmoins les persécutions et perdent en grande partie leur patientèle chrétienne. A Rome, le pape de la Renaissance Jules II, le protecteur de Michel-Ange auquel il commande les peintures de la fameuse Chapelle Sixtine,  a pour médecin personnel le Rabbin médecin Samuel Sarfati; nous savons qu' il a offert au pape Jules II, une bible magnifiquement décorée lors de l'accession de Jules II au pontificat en 1503. Ainsi la fondation de la Faculté de médecine de Montpellier en 1220 officiellement par le Seigneur Guilhem VIII avec la ferme détermination du Légat du Pape le Cardinal Conrad d'Urach, a peut-être pour motivation profonde de  christianiser la formation médicale.  

Les interdictions ont couru jusqu'au XXème siècle, avec l'Allemagne nazie et l'Italie fasciste de Mussolini. Ainsi les lois de septembre à novembre 1938 en Italie, interdisent les mariages mixtes, excluent les enseignants des écoles, excluent les juifs des bibliothèques, des annuaires téléphoniques...et interdisent aux médecins juifs de soigner des non juifs "sauf en cas de nécessité" si aucun médecin non juif n'est disponible. Le Grand-Rabbin de Rome, Elio Toaff raconte l'histoire de son frère chirurgien, Enzo Toaff. Alors qu'il opère, la police arrive et lui demande de quitter le bloc opératoire sur le champs. Il demande juste le temps de terminer l'intervention chirurgicale en cours et recoudre le patient. Le mois suivant, il émigre en Palestine. Nous sommes en 1938.

En 2014, Le sondage Fodapol (Fondation pour l'innovation politique) et son rapport sur "L'antisémitisme dans l'opinion publique française" , compare les données de 2004 et 2014. L'antisémitisme progresse. Nous apprenons que 8% des français -soit 5,3 millions de personnes- éviteraient d'avoir recours à un médecin juif. Ce chiffre monte à 28% chez les personnes proches du Front National. Par ailleurs 16% des français estiment que les médecins juifs sont trop nombreux en France. Les temps sombres de l'antisémitisme n'ont pas quitté les rivages du pays. Mais finalement, si les antisémites ne consultent pas un médecin juif, tant mieux. Rien de plus douloureux pour un médecin que d'entendre dans l'intimité de la relation médicale, le surgissement brutal de propos antisémites ou racistes. Saluons le nouveau médicament contre l'antisémitisme: Antisemitox disponible en patch, bonbons au miel, dans toutes les bonnes pharmacies! Et imaginons une nouvelle aventure d'Astérix le gaulois, "Astérix à Jérusalem" . Le héros gaulois rencontre un autre irréductible face aux romains : Antisemitix le druide juif, tombé dans la Torah quand il était tout petit.  

Moïse Maïmonide (1134-1204) : De Astrologia, Cologne, 1555

3- La maladie

Dans le judaïsme, la maladie est certes une manifestation de Dieu afin que l'homme prenne conscience de ses fautes par le corps ou l'âme. Mais un verset de la Torah vient contrecarrer le projet divin, Exode 21:19 (Shemot), il est dit:    

ורפא ירפא     Verapo Yerape  "Et soigné il sera soigné"

Le mot soigné est répété deux fois. Pourquoi? Les talmudistes savent qu'un mot, une phrase, ou un commandement  répété plusieurs fois dans la Torah, souligne l'insistance du concept. L'interprétation de ce verset ouvre donc tout le champ de la thérapeutique. Si Dieu envoie une maladie, l'homme doit néanmoins la soigner et la guérir. L’homme peut donc intervenir dans l’évolution du monde, dans la transformation de la Nature. Nous sommes dans le classique débat philosophique: Nature ou Culture, quelle rôle pour l’homme ? Le judaïsme a tranché pour la Culture et la transformation. Transformation de l'homme, de sa personnalité (métanoïa), de son milieu, transformation de la culture par la connaissance, transformation du monde, de la génétique, de l'épigénétique. Remercier la Nature oui, la transformer aussi. Alors même si le juif ne croit pas toujours en Dieu, il croit Dieu. S'il ne parle pas de Dieu, il parle à Dieu... Et dans le cadre de cet étrange dialogue, il peut interpeller Dieu, voire le mettre à l’épreuve. Attitude singulière dans l’histoire des religions, où la soumission est de règle.

Le Tikkoun olam, réparation du monde, est une notion du judaïsme cabalistique. Les kabbalistes nous disent qu'il faut réparer les vases brisés lors de la création, en suivant la loi juive, la Halakha. Les libéraux avancent que le juif doit réparer le monde par la voie politique et la justice sociale. La médecine est dans ce mouvement, elle doit traiter la souffrance et la douleur.

Le judaïsme proscrit l’ascèse et la mortification. La douleur auto-infligée n’a aucun sens. Toute douleur doit être apaisée et traitée.

4- Le vocabulaire de la douleur en hébreu

La langue hébraïque est très importante dans le judaïsme. Certains parlent d’un peuple-laboratoire pour la pensée et la foi, et d'un peuple-langue pour affirmer le lien profond entre le groupe humain, la communauté et sa langue. Alors voyons les termes utilisés.

Tout d'abord le mot Enosh qui signifie l'humain ou l'humanité, a la même racine que Anoush, la douleur physique ou morale, douleur que l'humain ressent pour lui-même ou qu'il partage avec autrui par empathie et/ou qu'il pourrait causer. Cette proximité entre l'humain et la douleur est un premier indice.

 La douleur se dit en hébreu Keev  כְּאֵב

 La souffrance se dit Sevel  סֵבֶל ou en hébreu ancien  עצב

 Les souffrances, les tourments, un mot au pluriel car de signification forte se disent yissourim ייסורים

עונש  signifie le châtiment.

Le judaïsme autorise donc un dialogue entre le croyant et D.ieu; ce dialogue peut aller de la plainte, du gémissement, de l’interpellation jusqu’à la rébellion. Le livre de Job est une bonne illustration de cette dialectique. Plus en profondeur, Job pose cette question inédite : Dieu peut-il vouloir le malheur, la douleur et la souffrance des hommes ? La Shoah a reposé avec horreur la question de Job. Ou Job pratiquait-il sans comprendre, sans se poser de questions ? C’est l’interprétation de Maïmonide.

5- Les sacrifices et la Cacherout :

Les Cohanim, prêtres du Grand temple, étendaient la règle humaine aux animaux : il fallait tuer l’animal du sacrifice, sans le faire souffrir. La Cacherout, désigne l'ensemble des règles alimentaires juives. Ces règles se trouvent mentionnées dans la Torah et sont développées dans la Tradition orale, le Talmud. La shehita ou jugulation, consiste à trancher la majorité de l'œsophage et de la trachée artère, les artères carotides et les veines jugulaires, avec un couteau effilé (hallaf). Le but de la shehita est de ne pas faire souffrir l'animal, puisque la jugulation vide instantanément le cerveau de son sang et donc supprime toute douleur.

6- La circoncision :

La circoncision, Giovanni BELLINI, 1500, huile sur bois, National Gallery, Londres

6- La circoncision :

Appelée Brit milah (בְרִית מִילָה alliance circoncision), depuis Abraham elle symbole l’alliance avec Dieu, elle doit être effectuée à 8 jours, et si possible sans douleur.

En pratique actuellement, la circoncision est précédée par l'application de crème antalgique (Emla 5% lidocaïne prilocaïne) sur le pénis du nourrisson 1 heure avant la circoncision. L'application assure une antalgie complète.

7- L’accouchement :

 Accouchement de jumeaux (Esaü, Jacob)

Médecine hébraïque,

Haggadah de Sarajevo, 1350

Classiquement le verset de la Genèse serait un argument pour laisser libre cours à la douleur de la jeune accouchée :

אֶל - הָאִשָּׁה אָמַר הַרְבָּה אַרְבֶּה עִצְּבֹונֵךְ וְהֵרֹנֵךְ בְּעֶצֶב תֵּלְדִי בָנִים וְאֶל - אִישֵׁךְ תְּשׁוּקָתֵךְ וְהוּא יִמְשָׁל - בָּךְ: ס

A la femme il dit : «  j’aggraverai tes labeurs et ta grossesse ; tu enfanteras dans la douleur ; ta passion t’attirera vers ton époux et lui te dominera (Genèse 3.16)

En réalité, il n’en est rien, le judaïsme retient un autre verset, qui raconte l’endormissement d’Adam avant l’extraction d’une côte pour créer Ève et qui autorise l’anesthésie (Genèse 2.21) :

וַיַּפֵּל יְהוָה אֱלֹהִים תַּרְדֵּמָה עַל-הָאָד  Et tomba l’ Éternel Dieu un sommeil sur Adam

Dieu est donc le premier anesthésiste de l’histoire de la médecine et de l'humanité.

Dès lors, si une femme a trop souffert lors d’un accouchement, elle peut être autorisée à utiliser une contraception et ne plus avoir d’enfant. Soulignons ce fait rare dans l’histoire des religions qui promeuvent de préférence la natalité et la reproduction.

La douleur de l'accouchement est également mentionnée lors de la naissance du douzième et dernier fils de Jacob: Benjamin (Genèse 35, 16-20). Rachel a tellement souffert pour le mettre au monde, qu'elle prénomme son fils Ben-Oni, fils de ma douleur. Puis elle meurt des suites de couche. Jacob renomme alors l'enfant Benyamin, Benjamin, fils de la droite (coté favorable) ou fils de la vieillesse. Il ne voulait pas que son dernier enfant portât un nom aussi chargé d'une signification péjorative. Mais la douleur de Rachel n'est pas qu'une douleur physique de l'accouchement. C'est aussi sa souffrance de n'avoir eu que deux enfants, Joseph et Benjamin, pendant que sa sœur aînée Léa en avait eu six...Le premier roi d’Israël, Saül, descendra de Benjamin.

8- Communauté et douleur

Dans un midrash du Talmud, un rabbin fait cette proposition surréaliste : " si tu as trop de soucis, cherche une fourmi, proposes-lui de lui donner tes soucis et toi de prendre les siens. Mais fais attention à ce que la fourmi n'ai pas déjà servi". En clair, le Sage nous dit de rester prudent à prendre en nous les souffrances d'autrui.

Autre histoire, vraie celle-ci, le Rav Ariel Levin, Grand Rabbin de Géorgie, vient à Jérusalem , il va voir un jour un dentiste avec son épouse et il dit au dentiste: "Docteur! La dent de ma femme nous fait mal" " Votre dent vous voulez dire?" " Non la dent de ma femme!"

La famille doit entourer et soutenir l'homme souffrant. Il ne peut rester seul dans l'isolement et le dénuement. Depuis 3000 ans, l'histoire du peuple juif et les souffrances endurées, éclairent bien sur le refus de la douleur par un étayage familial et communautaire fort. Le phénomène diasporique accentue la prééminence du lien social intrafamilial.

Géopolitologue et historien, Alexandre Adler définit le peuple juif comme un "peuple-monde". Essaimage et diaspora, polyglottisme et internationalisme.  Mais le peuple juif est aussi un "peuple-famille" dans sa dimension affective. Peuple-famille? Voilà une notion étrange et pourtant facile à comprendre. Chacun est membre d'une famille, issue d'une généalogie souvent bien déterminée, séfarade ou ashkénaze,  ou mixée, mais chacun fait parti du peuple entier. Si un membre du peuple-famille souffre, l'entourage doit faire le commandement (la mitzva) de "Bikour 'Holim". La visite aux malades. Renforcer leur moral.

Moïse Maïmonide (1135-1204), Mishne Torah, 1490

9- Approche philosophique : l'humanisme juif et la douleur

L’humanisme juif est à la base du refus de la douleur. Mais pour certains, l'humanisme n'est pas un héritage juif, car le souci de pureté a toujours pour conséquence l'absence de prosélytisme de la tradition juive. S'il y a absence de prosélytisme, il y a communautarisme, donc distinction et rejet, et refus de l'universalisme humaniste. Pour d'autres, l'humanisme est l'héritage du judaïsme. Le souci de pureté n'a pas empêché les juifs d'être dans le passé une religion très prosélyte. A l'époque romaine, les juifs représentent 10% de la population de l'Empire romain (5 millions sur 50 millions d'habitants), dont 2,5 millions de convertis en un siècle. Avec la chute du second Temple en 70,  1 million de juifs sont tués, c'est le premier génocide.

Le sens de l'humanité chez les juifs naît très tôt, dès la Genèse, dans la paracha de Bérechit. La Torah nous dit que tous les hommes descendent d'un couple fondateur, Adam et Ève. Il n'y a donc pas de races supérieures, pas d'ethnies d'origine supérieure, pas de peuples supérieurs à d'autres. Ils évolueront par la suite de manière différente, mais le creuset primordial est le même pour tout être humain. Le judaïsme a apporté l'idée de progrès, qui n'existe pas chez les grecs, l'idée de changement, de transformation de la nature, l'idée que l'esprit domine la matière, que l'intelligence vainc la force.

Puis dans la paracha de Noa'h, Noé, 7 commandements sont définis. Ils sont appelées les Lois noahides: interdiction de blasphémer, de tuer, de voler, d'union sexuelle illicite, d'idolâtrer, de manger un animal encore vivant et le devoir d'établir un système de justice avec des tribunaux. C'est la base d'un système politique d'humanité.

Puis le peuple hébreux naît avec Abraham et l'alliance. Derrière la représentation légendaire d'Abraham prêt à sacrifier son fils Isaac sur le Mont Moriah à Jérusalem, se joue l'interdiction des sacrifices humains il y a 4000 ans. Dieu arrête le geste d'Abraham, Dieu demande l'interdiction des sacrifices humains. Nous savons qu'ils perdureront encore plusieurs milliers d'années dans d'autres cultures... Une question se pose d'ailleurs sur Abraham: a-t-il bien compris l'ordre de Dieu de sacrifier Isaac? Ou l'a-t-il rêvé ou a-t-il déliré? Woody Allen dit qu’Abraham n’avait décidément pas le sens de l’humour ! Dieu aurait-il pu demander un sacrifice humain offre-le en holocauste sur l’une des montagnes que je te dirai?

Enfin le décalogue, transmis par Moïse aux hébreux, est un des plus anciens règlements de la vie humaine. Plus de 700 ans avant la première déclaration des droits de l'homme, le fameux cylindre du roi perse achéménide Cirrus-le-grand, écrit en 539 avant l'ère commune. Cirrus a failli se convertir au judaïsme et avec lui tout le peuple perse, l'Iran actuel. Le moyen orient aurait un autre visage de nos jours...

Nous devons nuancer la pensée juive vis-à-vis de la Loi en général. Il y a des lois naturelles qui règlent la vie humaine, normées par les commandements, et qui introduisent le droit à la sûreté (tu ne tueras point), le droit à la propriété (tu ne voleras point), l'exigence de fraternité (aime ton prochain comme toi-même) et la nécessité d'égalité des humains et de l'inscrire dans le droit. Et il y a la vie des hommes: elle est caractérisée par la transgression! Vie humaine et vies des hommes sont donc deux chapitres bien différents, mais complémentaires.

Puisque les hommes sont libres de choisir entre le bien ou le mal, ils peuvent transgresser à tout instant. Le judaïsme montre en son cœur la dualité transgression/repentir (Téchouva).

 10- Médecine, connaissance et judaïsme

Mais pourquoi ce petit peuple originaire du Moyen-Orient (14 millions de personnes en 2013) a-t-il tant marqué l'Histoire des hommes? Sur le plan cognitif, nous avançons l'hypothèse de la capacité à l’abstraction. Avec trois pistes: le monothéisme, la chute du Temple en 70, la langue hébraïque.

Tout d'abord le monothéisme. Il interdit les idoles, les représentations figuratives de Dieu. Abraham détruit physiquement et métaphoriquement les idoles du magasin de son père Terah à Ur en Chaldée. Le monothéisme est déjà un premier pas vers l'abstraction, au sens de s'abstraire du figuratif, du matériel, de la matière.

Ensuite rappelons-nous la chute du Temple le 9 Av en 70 après l'ère commune. A Jérusalem, le Temple est détruit et brûlé par l'armée de Titus. La destruction du Temple et avec lui de la Shekina שכינה (présence ou résidence divine) est une catastrophe. Cependant la destruction réelle du Temple va ouvrir l'idée de construction d'un temple spirituel personnel (dans l'âme, le cerveau) et collectif (la synagogue). Construire une "abstraction céleste". Nous pensons que cette "abstraction céleste" deviendra plus tard "l' abstraction" tout court pour de nombreux intellectuels juifs lors des Lumières juives la Haskala  השכלה (Moïse Mendelssohn) et plus tard au XIXème et XXème siècles, c'est-à-dire une propension et une faculté à s'extraire encore de la matière pour tenter de comprendre le monde.

Enfin la langue hébraïque, à la différence des hiéroglyphes égyptiens ou des idéogrammes chinois, n'est plus immédiatement représentative d’une figure d’une image et devient d’ailleurs pour les kabbalistes un outil mathématique (Gematria).

L'apport juif est aussi de penser l'Universel  tout en  demeurant singulier. Abraham, Moïse, Jésus, Maïmonide, Spinoza, Marx, Freud, Einstein, Larry Page et Serguei Brin (Google), Marc Zuckerberg (Facebook)... Pourquoi? Parce que le judaïsme inclue la liberté de penser et de la pensée; Raphaël Draï dit que le judaïsme énonce trois injonctions: l'injonction de la connaissance, l'injonction de la prudence et l'injonction du discernement. L'injonction de la connaissance est inscrite dans les Proverbes 3:6 de Salomon: "Par toutes les voies, connais-le" בְּכָל־דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ

Une notion centrale du judaïsme, c'est  le 'Hidoush: la nouveauté. La pensée talmudique s'organise autour de la nouveauté. Le Maître espère la question qui relancera une nouvelle interprétation du texte. Il espère l'élève qui va décoiffer par sa pertinence et sa fulgurance. Marc-Alain Ouaknin évoque une transcendance de l' intelligence dans la pensée talmudique. Dès-lors la transcendance du christianisme serait la foi et la charité, la transcendance de l'islam la conquête et le martyr dans les formes extrêmes, la transcendance du bouddhisme l'apaisement. Oh combien avons-nous besoin, nous occidentaux hyperthymiques hyperactifs, de l'apaisement bouddhiste!

Nous sommes devant des transcendances de moyens: l'intelligence, la charité, la conquête, l'apaisement. Le moyen devient dans un but d'un accomplissement de soi. Autant de Sagesses humaines, autant de moyens personnels pour advenir à soi-même. Car il n'y a pas une voie privilégiée. Toutes sont égales. 

Si pour le juif, la transcendance est dans la nouveauté, il n'aura pas de limites dans son désir de connaissances; qu'elle soit scientifique, littéraire, philosophique...peu importe. Toutes les connaissances sont à réfléchir, comme les Pères ont discuté la Torah depuis 3000 ans. Pour illustrer notre idée, resituons la démarche de l'inventeur de la psychanalyse, Sigmund Freud. Freud et ses disciples étaient des juifs qui voulaient réfléchir à une nouvelle pensée, à de nouveaux concepts, à de nouveaux textes, dans la démarche d'innover chaque semaine, comme une start-up intellectuelle, mais surtout sans jamais mettre le pieds à la synagogue! Ils n'étaient pas religieux pour un demi-shekel, ils n'étaient pas comme leurs pères, ces hommes pieux, ces haredim. Les fils étaient dorénavant modernes et laïques. Athées. Dieu n'existe pas et le fils médecin diagnostique une névrose obsessionnelle à son père croyant et à tous les croyants par extension! Mais au final les fils ont fait comme leurs pères. Ils ont renouvelé la réflexion pour innover. Comme en étude talmudique, en Gemara. Freud a fait du 'Hidoush, du  neuf. Et ainsi de générations en générations.

Il y a 3000 ans, Dieu donne la Torah, il s'adresse à l'ensemble du peuple d'Israël. Il dit à Moïse que le rôle des Maîtres d'Israël sera de découvrir à travers leur raisonnement et leur travail, les différents aspects de la Vérité. Il énonce le double principe de la transmission et du monde de l'Étude, du questionnement. Le raisonnement et le travail ne peuvent être solitaires, le débat contradictoire (la makhloket), doit être permanent. Les élèves étudient toujours par deux.

La makhloket est le débat juif, le débat talmudique joyeux et intelligent. L'équivalent de la dialectique grecque. En partie car...imaginons deux copies de philosophie: la copie grecque est solide et bien structurée en trois parties logiques: thèse-antithèse-synthèse. La copie juive sera interminable: thèse-antithèse-antithèse-antithèse-antithèse...Comme dans les discussions. Deux juifs, trois opinions, quatre partis. La makhloket est une dialectique incessante et joyeuse, qui peut épuiser l'art du raisonnement jusqu'à la transe. Dans l'étude talmudique, le Maître attend et espère LA question de l'élève qui sera génératrice d'une réelle nouveauté. Au 3ème siècle en Galilée, Rabbi Yohanan était ravi d'avoir comme disciple Rech Lakish, un ancien gladiateur. Après la mort de Rech Lakish, Rabbi Yohanan tomba dans un grand désespoir et mourut peu après. Faute de contradicteurs, ce fut la fin du Talmud de Jérusalem. Sur une page de Talmud, nous pouvons donc lire des opinions totalement opposées juxtaposées les unes à coté des autres dans une apparente totale contradiction. De plus jamais un Rabbin dira à un autre Rabbin "Vous avez tort!" Il dira "Autre parole" (davar a'her en hébreu). C'est à dire un autre avis, un autre point de vue, mais qui ne cherche pas à détruire le précédent. Ajoutons que le Talmud se chante, se cantile: "il y en a qui disent....d'autres pensent que..." Les fameux Yesh Omrim (il y en qui disent) ou le Yesh mekomot (il y a des lieux)... Au 18^ème siècle le Ram'hal -Rabbi Moshe Haïm Luzzato- a déterminé les 7  parties dans la dialectique talmudique: la proposition en discussion (le memra), questions, réponses, contradictions, preuves, objections, solutions.  Alors comment résoudre ces juxtapositions de sagesses parfois contradictoires? En réalité, les Sages disent que lorsque viendront les Temps messianiques, le prophète Elie reviendra et il tranchera définitivement en faveur de la bonne opinion. En attendant, les avis divergents restent en suspension.

La logique du Talmud est donc au-delà de la logique classique et contradictoire d'Aristote. Elle est classique mais n'hésite pas à raisonner jusque dans l'absurde et au-delà. Jouant sur les mots, les lettres, les sonorités, les homophonies etc. Par exemple à propos de la mitzva du nid d'oiseau dans Deutéronome 22:6 "Si tu rencontres en ton chemin un nid d'oiseau sur quelque arbre ou à terre..." le Rabbin A'her (autre en hébreu...) n'hésite pas à se poser la question: "et si le nid d'oiseau est dans ma tête? Que fais-je?" Et il avance une réponse logique: l'homme vient du premier homme Adam, qui vient de Adama la terre en hébreu, l'homme est donc semblable à la terre et si le nid d'oiseau est dans ma tête, c'est comme s'il est à terre etc.

Deux peuples ont remarquablement formalisé le débat d'idées dans le monde antique: les grecs et les juifs. Mais de manière totalement différente. La dialectique grecque veut une synthèse harmonieuse, esthétique, permettant la contemplation d'idées parfaites et finies dans le temps. Ulysse revient dans son île après un long voyage initiatique qui lui apporte enfin la sagesse. Les grecs ont un pays, une indépendance, une fixité depuis des millénaires. La makhloket juive est sans fin, interminable, comme l'exil du peuple. Nous avançons que l'éparpillement forcé, l'exil perpétuel, sont une analogie au mode de raisonnement de la makhloket. On ne peut comprendre la pensée juive sans faire intervenir le tiers structurant de l'Exil. Il est un des constituants primordiaux avec le peuple, la torah, la terre d’Israël.

La discussion talmudique fonctionne selon le principe du shakla vetarya : question réponse (en araméen). Donc toujours à deux, deux élèves formant un couple intellectuel d'apprentissage. 

Cette discussion contradictoire juive, la makhloket,   est une mise en commun fluide et pertinente, des pensées d'individus. Elle est à l'origine du Brain Storming  (tempête de cerveau) des entrepreneurs créatifs et du Think Tank (réservoir de pensée) des politiques. Nous avançons que le judaïsme a inauguré la mise en commun des pensées et du futur "méta-cerveau" construit avec Internet. Nous pourrions penser que le seul débat et son ivresse sont le fondement de la ma'hloket. En réalité, la discussion talmudique a un but essentiel, la nouveauté. Le 'hidouch, le renouvellement du sens. Un Maître devra apporter un regard nouveau sur un verset, sur un commentaire, un point de vue original qui va ouvrir de nouveaux horizons de pensées, de spiritualité. Créer un nouveau monde de sens. Et pour cela, utiliser le questionnement, le doute, la dialectique, les énigmes, la langue protosinaïtique etc. Rabbi Nahman de Braslav a énoncé l'idée par un aphorisme "il est interdit d'être vieux". Marc-Alain Ouaknin le décline en "il est interdit de désespérer", et "souviens-toi de ton futur".

Dans la Gemara (partie du Talmud), les raisonnements sont souvent poussés jusqu'à l'absurde et... au delà; une sorte de surréalisme jubilatoire. Elle nous rappelle l'expérience de pensée (Gedankenexperiment en allemand) que pratiquait Einstein. L'Expérience de pensée, c'est comment résoudre un problème par la seule puissance de l'imagination. Un exercice de philosophie analytique. Galilée en faisait la clé de ses recherches scientifiques. Génial successeur, Einstein pratique également l'expérience de pensée; il se pose un problème de physique. Par exemple une question: deux horloges s'éloignent l'une de l'autre en ligne droite, chacune d'elle est censée retarder par rapport à l'autre d'après le Relativité Générale, ce qui est contraire au sens commun... Einstein essaye de résoudre le problème par l’intellect. La Gemara, le Talmud procèdent de la philosophie analytique. Les Rabbins de la Gemara ont pratiqué les expériences de pensée de manière continue durant des siècles et il n'est pas surprenant de retrouver cette technique dans les champs scientifiques investis par les juifs au XXème siècle. Derrière les expériences de pensée, la question est de comment "ouvrir des espaces"? Les footballeurs savent répondre à cette question. La circulation du ballon est une métaphore de la circulation de la pensée.

Les sciences cognitives se sont intéressées aux caractéristiques du génie humain. Les résultats sont surprenants. Le seul QI (quotient intellectuel) ne suffit pas. On peut avoir un QI à 160 et n'avoir aucune imagination, aucune créativité, et on peut avoir un QI à 120 et devenir un génie. Alors quelles sont les facultés attendues? L'essentiel du génie réside dans la créativité. Dix critères de la créativité sont dénombrés.  Un créatif a cinq traits de personnalité et cinq caractéristiques cognitives. Cinq traits de personnalité: l'ouverture d'esprit (chercher la nouveauté, essayer des choses inconnues), la tolérance à l’ambiguïté (capacité à supporter des informations contradictoires), suivre son intuition, prendre des risques, être motivé à créer. Cinq dimensions cognitives essentielles: la flexibilité mentale, faire des associations d'idées, la pensée convergente (capacité au raisonnement et à la synthèse), la pensée analogique (créer des métaphores), la pensée divergente (production d'alternatives à partir d'une seule information). Il est un trait de personnalité qui nous intéresse particulièrement: quand l'esprit peut supporter les ambiguïtés, les paradoxes, les contradictions. En d'autre terme, vivre de manière non conflictuelle des positions opposées, et ne pas vouloir trancher d'emblée. Trancher c'est stériliser un champs de créativité. La page de Talmud illustre la juxtaposition d'avis contraires, parfois contradictoires, mais ça ne dérange pas le talmudiste. Est-ce une des sources de la créativité juive? Ou une conséquence?

La mère d' Elie Wiesel, prix Nobel en 1986, interrogeait son fils quand il revenait de l'école: "Alors... quelle bonne question as-tu posé en classe aujourd'hui?". Les spécialiste de la guematria (calculs à partir d'un chiffrage des lettres hébraïques d'un mot) constatent que la sommes des chiffres de l'"Homme" (Adam) est égale à celle de "quoi?" (Ma), ce qui signifie que l'homme est question. Mais plus troublant encore, le nom de Dieu, le tétragramme, donne le même nombre, c'est-à-dire que Dieu aussi est question! 

Dans la cabale, les trois premières séphiroth sont  la Khokhma חכמה  (sagesse), la Bina בינה  (intelligence) et le Daat  דעת  (connaissance). C'est une mitzva, une recommandation que le Daat la recherche de connaissance. Comme l'intelligence, la binah; la binah a la même racine que bein qui veut dire en hébreu  "entre". C'est à dire que l'intelligence se situe dans l’entre-deux (cultures, connaissances etc.). Pour la connaissance,  il y a cependant une prudence, celle qui ordonne de ne pas consommer le fruit de l'arbre de la connaissance dans le Gan Eden, le jardin des délices. L'être humain placé dans des conditions primordiales se heurte à cette injonction. Enfin le discernement représenté par la prière de fin de shabbat, la Havdala ou prière du discernement. Le verbe lehavdil להבדיל qui signifie discerner.

Le juif est donc au cœur d'une dialectique entre deux injonctions contradictoires et une troisième résolutoire. La dialectique -grecque ou juive- créée un dynamisme de la pensée, une énergie et un mouvement d'ouverture. Mais elle peut conduire à la folie, à l'excès, la démesure. Maïmonide disait que "l'être humain est le seul élément du vivant qui soit doté de folie". Et Montesquieu dans l'esprit des lois affirme que " l'Homme est le seul être qui transgresse les lois dont il se dote".

11- Philosophes juifs et douleur :

Quand nous lisons le Talmud, nous sommes devant une longue discussion, qui traverse les siècles,  succession d'opinions organisées de manière concentrique. Voilà une suite d'avis de Rabbins, d'interprétations, de positions, de convictions. Le lecteur fait sa synthèse et construit sa pensée. Nous sommes au cœur de la philosophie, dans la dialectique. Nous ne sommes pas dans la philosophie grecque socratique qui utilise la dialectique Maître-élève, Maître-contradicteur, pour souligner là au final, la seule et bonne vérité du Maître. Ici nulle conclusion, tout reste en suspens, aménageable par une génération suivante, par une intelligence à venir, une fulgurance à venir, un messie à venir. La pratique de l'interaction intellectuelle permanente, structure la pensée juive. Elle est philosophie.

La question de la souffrance traverse la philosophie juive, et par exemple la pensée de Hermann COHEN.

 Hermann COHEN (1842-1918) voit le juif comme pouvant être le symbole de l'humanité car dit-il la souffrance est devenue son énergie vitale. Il est commentateur de KANT mais il avance qu'en même temps qu'il y a un mobile de la conduite morale ou éthique qui est la Loi Morale, il y a un moteur qui est la compassion. Cette synthèse de la morale kantienne dans son austérité et son sens du devoir avec de la compassion, plus classiquement retrouvée chez un JJ Rousseau est intéressante et rejoint une proximité avec le hassidisme. Pour Hermann Cohen "l'Autre c'est un humain avec qui...". Il y a du LEVINAS, le "mit Mensch" prélude au "mit sein", l'être avec. Comme le peuple d’Israël, Am Israël, c'est l'être avec.

Baruch SPINOZA:

" A présent je mène deux existences. Le jour, je suis un homme neuf qui a quitté sa vieille peau, lit le latin et le grec, aborde des sujets passionnants, est libre de ses pensées. Mais la nuit je suis Baruch, un juif errant que sa mère et sa sœur réconfortent, que les anciens interrogent sur le Talmud, et qui trébuche parmi les ruines carbonisées d'une synagogue. Plus je m'éloigne de la veille et de la conscience, plus je retourne à mes origines et m'agrippe aux fantômes de mon enfance" (Le Problème Spinoza par Irvin Yalom). Ces paroles de Spinoza imaginées par le Dr Yalom, illustrent la difficulté du chemin parcouru.

Spinoza a eu une éducation juive rigoureuse et complète. Puis il est sur le plan philosophique d'abord héritier de DESCARTES et du rationalisme continental, a conçu un monisme original et opérant; le problème corps-esprit est à considérer comme « une seule et même chose, mais exprimée de deux manières ». SPINOZA élimine toute finalité de la Nature, toute planification intentionnelle. Son monisme intégral fournit un cadre de pensée satisfaisant pour les neurosciences et les avancées en biologie, sciences cognitives, sciences physiques et chimiques. Même son déterminisme absolu rend possible une liberté par la connaissance et laisse de côté le fumeux libre arbitre à ses illusions. Pour SPINOZA, savoir qu'une douleur est due à telle cause, ce n'est pas du tout la même chose que de me croire malade parce que je suis maudit, puni pour mes fautes, mis à l'épreuve par la volonté de Dieu « ce refuge de l'ignorance ». Si je comprends le processus par la connaissance et le savoir, je cesse de le subir en aveugle. Je deviens pleinement vivant et je participe à l'activité de Dieu Nature, Deus sive natura. Il avance dans l'Éthique que «la douleur est le passage à un état de moindre perfection». La douleur, la souffrance ne sont jamais bonnes par elles-mêmes : le spinozisme s’oppose et à l’ascétisme et au dolorisme. Pour SPINOZA, l'homme est animé du conatus, cet effort de persévérer dans notre être, l'augmentation de notre puissance d'agir ou de penser. Le corps cherche l'utile et l'agréable, l'âme recherche la connaissance pour elle-même. Le conatus rejoint le concept d'élan vital des psychiatres, ou de désir des psychanalystes. La dépression est la faillite du conatus. Le philosophe juif d'Amsterdam était un intellectuel solitaire, exclu de la communauté juive, il polissait des lentilles pour télescopes afin de gagner sa vie; il a bouleversé la pensée et inventé la modernité. 

Levinas critique ainsi la pensée de Spinoza. Aujourd’hui, nous ne pouvons plus opposer simplement une lecture croyante à une lecture scientifique. Spinoza s’est tourné vers le passé et il a voulu faire la genèse du texte, dans cet esprit critique, dans cet esprit scientifique, mais il n’en n’a pas fait l’exégèse. Pourtant sa haute culture talmudique aurait renouvelé considérablement l’interprétation exégétique. La lecture philosophique est existentielle et éthique. Quand les archéologues avancent que la domestication du chameau date de -1200 avant JC, alors c’est une preuve tangible que le récit biblique selon lequel Eliezer qui prend les chameaux d’Abraham, est donc un récit fictif. Est-ce si important ? Les chameaux d’Abraham, dans le Talmud, sont très particulièrement décris : ils sortaient toujours avec une muselière pour ne pas brouter l’herbe qui ne leur appartenait pas ; c’est une leçon qu’on ne trouve pas dans les vestiges archéologiques. C’est une leçon des Sages. Et c’est une leçon qui traverse les siècles. Ce n’est pas par une approche scientifique qu’on arrive à cette leçon-là. La lecture éthique,  c’est la lecture reçue de l’école de pensée juive de Paris. Levinas oppose l’Exégèse et la Genèse. Levinas critique Spinoza et il regrette que Spinoza n’ait pas fait l’exégèse du texte, exégèse qui est la créativité, la dimension féconde de l’interprétation, exégèse qui est tournée vers le futur et surtout vers le présent, c'est-à-dire qu’est-ce que ce texte est en train de dire mais qu’est-ce que ce texte est en train de nous dire ? 

Baruch SPINOZA (1632-1677)

Au XXème siècle, le philosophe LEVINAS réinterroge les concepts de liberté et de déterminisme à travers une confrontation de la philosophie grecque et du judaïsme. Si ses thèmes connus sont le visage, la responsabilité, la réflexion de Levinas trouve ses sources dans la philosophie, plus précisément la phénoménologie, et dans le judaïsme. Deux sources qui se nourrissent et s’interrogent l’une et l’autre. Sa phénoménologie est une phénoménologie de la Révélation et de la gloire de Dieu, et s’appuie sur le dieu juif qui n’est pas le dieu chrétien. Le dieu juif n’a pas été incarné et cela importe dans la description de la transcendance. Levinas veut faire une critique de la philosophie de l’être de Heidegger, à partir du judaïsme. Faut-il partir du Dasein ou partir de l’être juif ? Il fait du judaïsme une catégorie ontologique. Si l’être juif est une catégorie de l’être, c’est associé à deux thèmes : le thème de la persécution. C’est la persécution de la subjectivité de la personne, dans ce qu’elle a de plus unique, on ne persécute pas des choses ni des idées. Le second  thème est que L’être juif au commencement n’est pas libre, il est déjà habité par une alliance et par une élection. Il est précédé dans l’être par une parole qui l’appelle et le fait responsable. La Grèce est la rigueur du concept, de la raison, mais avec l’être juif il y a un autre point de départ. Le bonheur de l’homme n’est pas dans la liberté mais dans l’obéissance à une idée supérieure à lui. La liberté procède de l’obéissance à la transcendance. L’obéissance à Dieu, dans laquelle j’abandonne tous mes pouvoirs de sujet, paradoxalement m’élève et m’inspire. La liberté procède d’une obéissance hétéronome, pas autonome. Cette obéissance, loin de m’aliéner, me libère ! La vraie liberté c’est dans l’obéissance et non dans la liberté totale de l’homme face à lui-même. L’obéissance a la même racine étymologique que l’écoute. Cette obéissance me fait advenir à ce que je suis dans ma profondeur la plus singulière. C’est une élection.

Levinas marque avec force le fait que «la souffrance physique, à tous ses degrés, est une impossibilité de se détacher de l'instant de l'existence», et qu'il y a dans la douleur et la souffrance une «absence de tout refuge», une «impossibilité de fuir et de reculer».

«L'épreuve suprême de la liberté n'est pas la mort, mais la souffrance» (Totalité et infini, p. 216). C'est à cette épreuve de la souffrance que médecins, infirmières ou infirmiers et toute personne humaine concernée ont à répondre, en réalité.

Emmanuel LEVINAS (1906-1995)

Depuis la seconde guerre mondiale, le traitement de la douleur est devenu une priorité  du monde occidental. Il est né aux USA après la seconde guerre mondiale avec le Dr John Bonica. Supprimer la douleur devient un objectif thérapeutique majeur. Nous avançons l'hypothèse d'une double influence culturelle et religieuse, le double souffle de la médecine américaine, au confluent du judaïsme et du protestantisme. Les influences de l'émigration juive ashkénaze et des idées de la Réforme protestante ont construit la culture américaine et l'ont orienté vers l'avant-garde et la modernité.

12- L’humour juif est-il un masochisme ?

« La vie est insupportable, elle n'est qu'une suite de longues souffrances, mais le pire c'est qu'elle s’arrête »Woody Allen 

 "La douleur, ça ne s'exprime pas toujours avec des mots nobles. Ça peut sortir par de petites plaisanteries tristes, petites vieilles grimaçant aux fenêtres mortes de nos yeux » Albert Cohen 

A quoi sert de courir après le bonheur alors que la douleur est à portée de main? Dans "le Rire du somnambule: humour et sagesses" Jean-Louis Maunoury constate que deux religions se détachent loin des autres quant à l'humour: le judaïsme et le bouddhisme zen. A l'inverse le catholicisme considère l'humour comme suspect car il relève de l'oeuvre de Satan. Dans le célèbre roman "Le nom de la Rose", Umberto Eco met en scène un manuscrit secret d'Aristote sur le Rire qu'il faut absolument soustraire aux croyants en raison du danger intrinsèque qu'incarne le rire. Le Tragique de la passion de Jésus qui a souffert et est mort sur la croix pour sauver l'humanité, met en avant la souffrance plutôt que le rire pour l'Eglise. Face au même Tragique de la vie, l'humour juif interpellera Dieu et lui reprochera de l'avoir élu dès le premier tour alors qu'il n'était pas candidat et n'avait rien demandé et que cette élection ne lui rapporte que des ennuis, des avanies et des malheurs! Nous avançons l'idée que l'humour, l'autodérision, la distanciation à l'égard des mythes fondateurs dans les Sagesses, sont superposables à leur approche de la douleur. Nous pensons que les sagesses qui utilisent l'humour, refusent la douleur.

Cependant l'auto-dérision de l'humour juif, peut être considéré comme masochiste par certains. Puis on évoque le Mur des Lamentations ou bien le livre des lamentations de Jérémie. Pour conclure rapidement que, décidément le Juif est trop souvent dans la plainte et dans le masochisme. Quand est-il de cette affirmation? Est-elle pertinente?

Rappelons que le Mur des Lamentations est une invention britannique du XIXème siècle, traduite de l'arabe! Pour les juifs, nulles lamentations, le Mur est le Kotel occidental, mur ouest, lieu de vœux et de prières, pas un lieu de plaintes.

Cependant la souffrance imprègne toute la culture juive.

Un exemple à travers Esaü, le frère de Jacob. Il a vendu son droit d’aînesse pour un plat de lentilles. Esaü se dit Esav en hébreu, qui signifie ce qui est fait. Qui ne peut donc plus changer, sans évolution possible, à l'inverse de toute la pensée juive. Esaü est l'ascendant d’Amalek le pire ennemi des hébreux, l'exterminateur. Autant dire qu’ Esaü est vraiment mal considéré. Pourtant une Tradition des Sages rapporte que les larmes qu’ Esaü a versé le jour où il a appris que, Jacob venait de lui voler la bénédiction de leur père Isaac, ce sont ces larmes-là que les souffrances d’Israël sont en train de payer.

L'humour yiddish a pourtant dénommé l'homme qui est adepte de la plainte: le Kvetscher, qui vient de Kvetsch la plainte. L'autodérision conduit à des formules comme " Born to Kvetch", né pour se plaindre.

En 1945, le procureur général représentant les États-Unis au procès de Nuremberg, Robert Jackson prépare le procès et déclare: "Il ne faut pas faire venir les Juifs à Nuremberg, ni les faire témoigner, car ils ont toujours tendance à exagérer leurs souffrances". Il faudra attendre le procès d' Adolf Eichmann en 1961 pour entendre les témoignages de la Shoah.

Mais en réalité la "plainte juive" n'est pas masochiste, elle ne vise pas à obtenir de la jouissance de la souffrance; elle est surtout du coté du rire et de la vie. Le code de la plainte est: "je me moque de moi en train de me plaindre, non pas de la situation en soi, et, je réagis à mon angoisse et je m'adapte". Il ne faut surtout pas prendre la plainte pour argent comptant!

Le juif est heureux et inquiet. Il vit en situation de veille. Il est toujours aux aguets et à l'avant garde sur le plan religieux, culturel, artistique, scientifique, économique...Alors l'humour juif surgit surtout pour se distancier d'une histoire marqué par les persécutions, les évictions et les massacres. Un exemple, la scène se passe à Auschwitz: "Mais où est passé Isaac?", "il s'est suicidé", "Ah, il ne faut jamais empêcher un juif de vouloir améliorer sa condition."

Daniel Sibony nous dit que le rire, c'est secouer l'identité en étant sûr qu'on peut la récupérer. Sinon c'est l'angoisse...Il faut saisir l'humour dans la Bible en général et même dans le livre des lamentations de Jérémie en particulier: "Jusqu'à quand, Oh mon Dieu, vas-tu te mettre en colère éternellement?" Se plaindre, c'est se consoler de son malheur afin de l'éloigner. Se plaindre de sa douleur, de sa souffrance, a pour but de l'écarter. La plainte peut être une litanie réconfortante et rassurante. Mais par l'humour et l’autodérision, on se console aussi de son bonheur d'être élu. En 2012, le Grand Rabbin Gilles Bernheim écrit: "Et au plus profond, l'homme qui rit de lui-même va vers sa Vérité". En écho Daniel Sibony avance que "Le Je est l'ensemble des jeux qu'il a pu supporter".

Quand la douleur et la souffrance sont trop fortes, les règles de pudeur, de Tsiniout vont alors intervenir.

Nous conclurons avec l'écrivain juif polonais Stanislaw Jerzy Lec, évadé en 1943 d'un camp de concentration, qui disait: "Ne succombez jamais au désespoir: il ne tient pas ses promesses".

Mur Occidental ou Kotel, Jérusalem

Bibliographie:

1- Yerushalmi Yosef Hayim, Le Moïse de Freud, p 84, Gallimard, Paris, 1993

2- Sibony Daniel, Le sens du rire et de l'humour, Odile Jacob, Paris, 2010

3- Iancu-Agou Danièle, Les médecins juifs en Provence au XVe siècle; praticiens, notables et Lettrés

4- Iancu Carol, , Les Juifs et la médecine à Montpellier au Moyen Age, La Médecine à Montpellier du Xlle au XXe siècle (sous la direction de L. Dulieu), Havas, 1988

5- Gustave Marc Gilbert, Le journal de Nuremberg, Flammarion, Paris, 1947.

 Dernière mise à jour de la page: 29 08 2024

Dr Fabrice Lorin

Psychiatre des hôpitaux

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                         LA DOULEUR CHEZ LE SUJET AGE

En France, 10 millions de personnes dépassent 65 ans, dont 4,6 millions ont plus de 75 ans. Cela représente 13,5 % de la population française. Les projections pour 2050 évoquent une multiplication par 3 des personnes de plus de 75 ans et une multiplication par 4 des plus de 85 ans.

La douleur est sous-évaluée et sous-traitée. Longtemps indissociée du phénomène de vieillissement, la douleur de la personne âgée n'était ni reconnue ni prise en compte. Effectivement, le vieillissement génère des pathologies dégénératives, à l'origine de douleurs aiguës ou chroniques. La douleur touche plus de 50 % des personnes âgées vivant à leur domicile et plus de 80 % de celles vivant en institution. Une personne âgée sur deux souffre de douleurs chroniques. Les conséquences sont bien évidemment très nombreuses sur leur qualité de vie. Une réflexion sur l'anthropologie de la douleur ne peu être délaissée.

Selon les études européennes, les principales douleurs chroniques liées au vieillissement surviennent dans l'arthrose, la douleur post-zostérienne, le cancer, la douleur musculo-squelettique, la fibromyalgie, la douleur centrale après AVC, la neuropathie diabétique. Le cancer est la seconde cause de décès chez les personnes de plus de 65 ans : 67 % des décès liés au cancer. 26 % de patients cancéreux de plus de 65 ans souffrant de douleurs quotidiennes, ne reçoivent aucun traitement antalgique.

Les personnes âgées ont une diminution de la perception en réponse à des stimuli douloureux. Cela ne signifie pas que leur expérience de la douleur est moins intense. Lorsque des personnes âgées se plaignent de douleur, la pathologie sous-jacente à l'origine de la douleur est en général plus marquée que chez des personnes plus jeunes qui rapporteraient la même intensité douloureuse. La douleur chronique du sujet âgé a souvent pour étiologie une polypathologie. Enfin les expressions atypiques de la douleur sont fréquentes.

Les difficultés psychosociales liées à l'âge sont un facteur aggravant : l'isolement, le retrait de la vie active, le veuvage, la dépendance, l’entrée en long séjour ou en maison retraite. Ces facteurs peuvent influencer l'expression de la douleur et sa réponse à la thérapeutique. La douleur entraîne une diminution de la qualité de vie et peut générer une dépression avec augmentation du risque suicidaire, une anxiété et des troubles du sommeil, troubles de l'appétit, perte de poids, déclin cognitif, perte d'autonomie. Un traitement efficace permettra généralement améliorer ses conséquences délétères.

Dépression et maladie douloureuse chronique : la comorbidité est très fréquente. Le seul traitement de la douleur ne suffit pas à faire disparaître la dépression. Il faut toujours traiter la dépression même s'il existe une autre maladie pouvant expliquer sa survenue.

La prise en charge la douleur : les échelles d'évaluation de la douleur sont une aide au diagnostic. L’échelle visuelle analogique EVA et l’échelle comportementale DOLOPLUS deviennent de pratique courante. Soigner efficacement la douleur de la personne âgée nécessite un savoir et une formation au traitement de la douleur. La conception d'un traitement doit prendre en compte les associations médicamenteuses, les maladies associées et le profil psychosocial. Les interactions médicamenteuses peuvent distordre l'action antalgique et entraîner des effets secondaires ou des contre-indications.

Des actions appuyées sur les CLUD, sont en cours auprès des services hospitaliers de gériatrie et des EHPAD. Une échelle d'évaluation de la douleur aiguë pour la personne âgée non communicante (maladie d'Alzheimer) est en cours de validation. De même les techniques non pharmacologiques peuvent apporter un bénéfice antalgique.

PSYCHANALYSE ET TÉLÉPATHIE

FREUD, LACAN ET LA TÉLÉPATHIE

Dr Fabrice Lorin

CHU de Montpellier

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"Les conférences du Docteur Krokovski avaient pris une orientation imprévue. Ses recherches qui portaient sur la psychanalyse des sentiments et la vie des songes, avaient été empreintes d'un caractère souterrain et sombre. Mais depuis quelque temps, elles ne traitaient plus de l'activité amoureuse larvée, et de la transformation de la maladie en sentiment rendu conscient, elles traitaient des occultes étrangetés de l'hypnotisme, et du somnambulisme, des phénomènes de télépathie, du songe révélateur et de la seconde vie, des miracles de l'hystérie au point qu'apparaissent aux yeux des auditeurs l'énigme même de la vie".

Thomas MANN dans La montagne magique

"La transmission de pensée ne peut être simplement accidentelle. Quelques gens disent que je deviens crédule en vieillissant, mais je ne le pense pas. J'ai simplement appris toute ma vie à accepter des faits nouveaux, humblement".

FREUD Interview à Cornélius Tabori (1935)

Plan :

I-            ESPRIT ES-TU LA ?

II-           APERÇU HISTORIQUE ET DÉFINITIONS DE L'OCCULTISME

III-         FREUD ET LA TRANSMISSION DE PENSÉE

IV-             LACAN ET LA TÉLÉPATHIE

I-            ESPRIT ES-TU LA ?

« Esprit es-tu là ? Si tu es là, frappe un coup ! »

Par une simple formule interrogative,  s'ouvre au profane, l'expérience du monde occulte. Inconnu où l'imagination offre un matériel riche à l'exploration de l'inconscient. Curiosité, méfiance des psychiatres et des psychanalyses, contrastent avec l'engouement du grand public, et des mass-médias. Alors que la magie, la divination, les tables tournantes et l'apparition d’ectoplasme sont dorénavant rangés dans nos placards, près des balais des sorcières de Salem, un déplacement s'opère vers d'autres ailleurs : planétaires, souterrains, extra-terrestres, entre Mars Attak et Star Wars... On communique toujours avec un au-delà, autre, simplement adapté à la culture. De l'astrologie à une méta-astronomie.

Dans les années 20, à l'université, la parapsychologie acquiert une honorabilité et une reconnaissance. Enfin débarrassée du fardeau occulte, elle se confronte au laboratoire, à la rigueur d'une psychologie expérimentale. L'esprit des morts a quitté l'éther, depuis les travaux de l'américain J.B. Rhine à la Duke University en 1932, acte de naissance de la parapsychologie, sur les cartes de Zener.

Auparavant la confusion régnait tant dans les sciences occultes proprement dites, qu'au lieu de leurs limites avec le champ psychiatrique et psychanalytique.

Au début du XIX° siècle, il y a rupture. La clinique des névroses et psychoses extrait la maladie mentale de la possession, de la sorcellerie et de l'hérésie ; la clinique procède des sciences exactes et théorise sur l'hérédo-dégénérescence organique. Parent pauvre de l'effort nosographique, l'occultisme est exclu de l'académie et rejoint le bazar des voyants extra-lucides. Ainsi la simulation, l'illusion et la manipulation consciente abandonnent le radeau hystérique et s'acoquinent aux sirènes spirites. Élégant tour de passe-passe épistémologique.

Cependant, l'échange n'a cessé entre la psychologie et l'occultisme. Dans les années 80, le retour à Freud a modifié le dogmatisme d'une pensée catégorique et fermée. Parler de toute puissance des idées, fonctionnement archaïque, pensée magique, mégalomanie infantile... ne suffit plus à répondre aux questions posées. Le lecteur francophone se trouve face à une pénurie de traduction de textes freudiens consacrés d'abord à l'occultisme, et trahit par le détournement militant d'Ernest Jones (1).

Fragments mineurs dans l'œuvre de Freud, nous voulons retracer et comprendre son approche des phénomènes occultes. L'enjeu n'est pas des moindres. Autant Freud est convaincu et catégorique en privé, mais prudent et nuancé en public - pour raisons de "politique extérieure" ‑

Autant son contemporain en Suisse, Théodore Flournoy a toujours affiché sa conviction en l'existence de certains phénomènes, et a probablement perdu là le crédit scientifique dont il jouissait. Enjeu en profondeur, vital pour les fondements de la psychanalyse : "les voies de la technique analytique seront-elles aussi délaissées, si l'espoir fait signe que l'on puisse établir par des dispositions occultes une liaison immédiate avec les esprits qui sont à l'œuvre". (1)

II-          APERÇU HISTORIQUE ET DÉFINITIONS DE L'OCCULTISME

Dérivé du latin occultus (caché), le terme d'occultisme apparaît au XVIème siècle, dans le traité d'Agrippa, "De occulta philosophia", première tentative d'une synthèse des pythagoriciens agnostiques, kabbalistes, hermétistes, alchimistes et astrologues. En 1856, année de naissance de Freud, il réapparaît sous la signature d'Eliphas Levi, dans son ouvrage "Dogme et rituel de la haute magie". Cependant les pratiques magiques existent depuis l'Antiquité, et Camille Flammarion, grand expert en médiumnité, cite une pléiade de précurseurs : Socrate, Pythagore, Numa Pompilius, Origène, Apollonis de Tyane...

Classiquement, les pratiques occultes regroupent trois unités : la mantique, la magie, l'alchimie.

La mantique ou divination se divise en mancies du grec μαντεία: manteia = divination, dont l'astrologie, la cartomancie, la chiromancie, l'oniromancie découlent...

Par souci de rigueur, nous laisserons de coté la magie et l’alchimie, des domaines qui furent intéressants dans l’Histoire des sciences,  mais complètement tombés en désuétude en ce début de XXIème siècle. Retrouveront-elles un lustre sous d’autres cieux ?

Le spiritisme est d'invention récente, puisque son origine se situe en 1848, aux États Unis, lorsque les deux filles de John Fox, eurent l'idée de correspondre avec les esprits : un coup frappé = oui, deux coups =non. La passion de l'Au-delà envahit la France vers 1853 où le spiritisme fait un tabac. Notre gloire nationale, notre panthéon de la littérature Victor Hugo en exil à Jersey, consulte les esprits et discute avec Eschyle, Aristophane, Jésus-Christ, Mahomet, Molière, Shakespeare... Implanté dans la vieille Europe, le langage spirite se complique, les guéridons domestiquent l'alphabet, de véritables conversations de salon se tiennent ; l'écriture automatique du médium autorise une accession rapide à l'information d'outre-tombe. Remarquons que l'invention du Morse est contemporaine du mouvement spirite (1856) et de la naissance de Sigmund Freud. En 1857, Allan Kardec, pseudonyme d'Hippolyte Rivail rédige la bible des spirites, sous la dictée des Esprits : "le livre des esprits contenant les principes de la doctrine spirite".

Plusieurs expériences y figurent, également dans la revue Spirite, qu'il a fondé et dont l'épigraphe est : "Tout effet a une cause - tout effet intelligent a une cause intelligente. La puissance de la cause intelligente est en raison de la grandeur de l'effet". En plus de sa profession de foi, A. Kardec soutient que les messages fournis par un médium ne peuvent provenir du médium lui-même, ou d'autres personnes présentes, ni lui ni elles n'ayant conscience d'en être les auteurs. Une conception unitaire du Moi sous-tend son discours, adéquation complète entre l'individu humain et sa personnalité consciente. Ceci a pour corollaire, le refus d'une scène inconsciente et de ses influences nourricières.

Pour Kardec, les messages proviennent des esprits des morts, des désincarnés, mais d'autres sectes occultistes, théosophiques invitent les esprits des anges, des démons, des élémentals et des élémentaires, des coques et larves astrales...

Une revue complète de l'occultisme n'aurait d'intérêt que pour confirmer le dénominateur commun à un ensemble de doctrines et de pratiques rituelles.

Il y a une philosophie de l'occultisme dont l'ossature est la théorie des correspondances (1). La vision du monde se rapporte au double sentiment de la diversité et de l'unité du monde. A chaque élément correspond un autre et Hermes Trimegiste formule son principe fondamental

"Ce qui est en haut est en bas". Un avatar du monisme universel ?

Par conséquent, l'homme est un organe dans le corps vivant de l'univers. La diversité apparente des facteurs se mue en une unité parfaite, fondamentale, hors du temps et de l'espace. Par analogie. Citons l'astrologie, science des correspondances entre le macrocosme universel et le microcosme humain - Plus que la correspondance, l'intention est essentielle, surtout dans la magie, quand le sorcier exerce une influence maléfique sur les êtres par l'intermédiaire d'une statuette ou d'une poupée, baptisée du patronyme de la personne visée, et mise en correspondance avec le modèle référentiel par la volonté du magicien. La piqure d'épingle signifie l'intentionnalité et la magie apparaît comme un moyen d'agir sur un des éléments de l'univers en utilisant les correspondances analogiques qu'il possède avec tout autre élément de l'univers. Le vecteur est le nom, le mot, la formule et le signifiant ; le vecteur devient porteur de pouvoirs magiques, au delà de l'arbitraire du signe. L'intentionnalité occultiste introduit le fantasme de toute puissance des idées, fantasme infantile mis en évidence avec génie par Freud dans « l'homme aux rats ».

Du surnaturel occulte, le mouvement des idées évolue d'abord vers le supra normal de Myers, première tentative scientifique fin XIX° siècle, puis vers la parapsychologie de Rhine où la théorie des correspondances n'a plus aucune place. Freud à Vienne et Flournoy à Genève, participent à cette évolution et nous allons étudier la subjectivité de leur appréciation.

III-        FREUD ET LA TRANSMISSION DE PENSÉE –

"Peut-être aussi y-a-t-il en moi une secrète inc1ination pour le merveilleux, inclination qui m'incite à accueillir avec faveur la production de phénomènes occultes".

Malgré son penchant avoué pour le merveilleux, Freud reste toujours très prudent, et sa préoccupation constante est d'éliminer toute la part de pensée magique susceptible d'imprégner les faits surnaturels. Ses écrits constituent une récusation des explications occultistes, et il se pencha en rationaliste sur ces problèmes. Lorsqu'il publie, à de rares occasions, un texte sur l'occultisme, il confronte et éprouve la solidité de la théorie psychanalytique plus, qu'il n'apprécie le phénomène pour lui-même. Toutefois sa correspondance témoigne qu'avec son entourage et en privé la question de l'occultisme le préoccupe.

D'abord Fliess, l'ami le plus intime de 1887 à 1902 ; l'auto-analyse de Freud qui se poursuit dans une situation transférentielle exemplaire - Fliess est à l'origine de trois découvertes : Les relations intimes entre le nez et les organes génitaux féminins, la bisexualité et la périodicité. Dans la théorie des périodes, il existerait deux grands cycles dans les espèces végétales et animales, et tout événement d'importance coïnciderait avec des multiples du nombre représentant le cycle. Un tel délire sur les chiffres n'a pas épargné Freud, qui conservera une interrogation superstitieuse quant à la date de sa mort (0. Mannoni (3)) : 61 ans à la suite d'un nouveau numéro de téléphone qu'on lui avait attribué, et d'un voyage en Grèce avec son frère, puis 81 ans, âge du décès de son père et de son demi frère, Emmanuel puis 95 ans, comme sa mère.

C.G. Jung tente le premier d'aborder la question de l'occultisme avec Freud. Depuis sa thèse et surtout après le divorce avec Freud, il publiera

"L'énergétique d'une âme" (1928) ;

"Le secret de la fleur d'or" (1929) ;

"Psychologie et religion" (1940) ;

"Psychologie et alchimie" (1944).

Les premières remarques apparaissent en 1907 dans une lettre de Jung, où il annonce sa nomination en tant que membre honoraire à la Société américaine de Recherches Psychiques. Freud ne répondra pas à la question de Jung : "Vos découvertes font ici leurs preuves de la façon la plus brillante. Que pensez-vous de ce domaine ?" Deux ans plus tard, à Vienne, ils se rencontrent et la question de l'occultisme est largement soulevée. Dans le bureau de Freud, l'armoire bibliothèque craque une première fois au moment opportun, à leurs stupéfactions ; mais lorsque Freud dit qu'il s'agit de pure sottise, Jung lui répond qu'il se trompe car le même craquement va se reproduire -aussitôt dit, aussitôt fait. Freud le regarde sidéré... Mais les esprits frappeurs (Poltergeist) ne se manifestent plus après le départ de Jung et Freud lui adresse par courrier une longue démonstration

(Lettre du 16-4-1909) : "Il est remarquable que le même soir où je vous ai formellement adopté comme fils ainé, vous ai sacré successeur et prince héritier -in partibus infidelium- qu'en même temps vous m'ayez destitué de la dignité paternelle, destitution qui semble vous avoir plu autant qu'à moi au contraire l'institution de votre personne. Je crains à présent de retomber auprès de vous dans le rôle du père si je parle de ma relation aux fantômes frappeurs de coups ; il me faut cependant le faire, parce qu'il en va quand même autrement que vous ne pourriez le penser. Je ne nie donc pas que vos dires et votre expérience m'aient fait grande impression. Je me suis proposé d'observer après votre départ, et donne ici les résultats. Dans ma première chambre, cela craque sans cesse, là où les deux lourdes stèles égyptiennes reposent sur les planches de chêne de la bibliothèque, cela est donc trop transparent. Dans l'autre, là où nous l'avons entendu, cela craque très rarement. Au début, je voulais admettre comme preuve que le bruit si fréquent pendant votre présence ne se fasse plus entendre - mais il s'est manifesté à plusieurs reprises depuis lors, jamais cependant en rapport avec mes pensées et jamais quand je me préoccupais de vous ou de ce problème particulier qui est le votre. (Maintenant non plus, ce que j'ajoute en guise de défi.) Mais l'observation a bientôt été dévalorisée par autre chose. Ma crédulité ou du moins ma disposition à croire, a disparu avec la magie de votre présence personnelle ici ; Il est de nouveau, pour certains motifs intérieurs, tout è fait invraisemblable pour moi que quelque chose de cette sorte puisse se produire ; le mobilier désenchanté se tient devant moi, comme, devant le poète après le départ des dieux de la Grèce, la nature dédivinisée. Je chausse donc à nouveau les lunettes d'écaille du père et avertis le cher fils de garder la tète froide et de préférer ne pas comprendre quelque chose plutôt que de faire de tels sacrifices à la compréhension, secoue aussi ma tête blanche en face de la psychosynthèse et pense : Oui, ils sont ainsi, les jeunes, seul leur fait un véritable plaisir ce où ils n'ont pas besoin de nous emmener, où avec notre souffle court et nos jambes fatiguées nous ne pouvons pas suivre"(4).

Freud ne le suivra pas et la question de l'occultisme accentuera la brèche ouverte par les divergences sur la sexualité.

Sandor Ferenczi

Moins connu mais plus influent, Ferenczi psychiatre hongrois, fidèle aux théories de base de la psychanalyse, poursuit néanmoins ses recherches sur l'occultisme, commencées bien avant la rencontre avec Freud (5). Il se distingue de Jung dans la mesure où, convaincu par l'existence de la télépathie, il refuse toute approche mystique ou spiritualiste et souhaite expliquer le phénomène par une approche scientifique, dans laquelle la psychanalyse a une place de choix.

En 1889, sa première publication dans un journal médical hongrois (Gyogyaszat) est consacrée au spiritisme. Très proche des conceptions françaises, il propose d'évaluer les mécanismes inconscients en cause dans les phénomènes médiumniques.

"Il est tout à fait possible que la plus grande part des phénomènes spirites s'expliquent par un clivage simple ou multiple dans le fonctionnement mental, une seule des fonctions étant concentrée dans le champ de la conscience, tandis que les autres s'exercent de façon automatique et inconsciente".

Ferenczi situe sa réflexion dans l'orbite des courants janétiens (Pierre Janet), qu'il a lu et étudié attentivement. Il n'offre aucune nouveauté d'un modèle fonctionnel et automatique de l'inconscient. Manifeste en faveur d'une méthodologie scientifique, en dehors des convictions des savants célèbres (Camille Flammarion), pour Ferenczi "ce qu'il faut, c'est trouver un scientifique ou un comité d'hommes de sciences pour prendre en charge ce domaine, mettre la fraude en évidence, faire la lumière sur les méprises et enrichir la psychologie des nouvelles découvertes qui en résultent".

En février 1908, Ferenczi rencontre Freud et les deux hommes deviennent rapidement les meilleurs amis. Ferenczi est convaincu de l'existence de la télépathie. Au retour du voyage aux États-Unis en 1909, ils consultent Frau Seidler à Berlin, voyante douée de lecture extra-rétinienne (yeux bandés). Pour la première fois, Freud ne peut expliquer le phénomène que par un "don physiologique" possédé par la médium. Sans croire à l'occultisme, il reconnaît que "ce n'est qu'une question de transfert de pensées. Si cela est prouvé, il faut croire. Il ne s'agit point de phénomène psychique mais d'un phénomène purement somatique, d'importance capitale il est vrai".

La dernière distinction psychique/ somatique prouve la prudence et la non intégration de la télépathie dans le discours freudien, comme s'il lui fallait refaire le trajet depuis 1893, retrouver la signification et l'origine psychique de la conversion somatique dans l'hystérie.

L'année suivante, Ferenczi lui communique plusieurs exemples de télépathie et Freud à partir du cas de l'homme empoisonné par les crustacés (6), tente de comprendre l'interaction entre la dynamique inconsciente et le phénomène télépathique : il replace les désirs inconscients dans la dynamique affective et souligne la fonction économique de la prédiction. Les audaces de Ferenczi se développent. Il se présenta comme "l'astrologue de cour des psychanalystes", tente des expériences dans le cadre analytique avec Ernest Jones, alors analysant chez Ferenczi et cobaye malgré lui ! Freud modère l'impatience du hongrois, soucieux du développement politique du mouvement psychanalytique.  L'heure de la confrontation publique n'est pas encore advenue. Les articles et observations restent dans les tiroirs. Cependant en novembre 1913, Ferenczi présente devant la Société psychanalytique de Vienne un travail intitulé : Expériences sur la transmission de pensée ; avec la participation d'un voyant, le professeur Alexander Roth et d'une jeune femme médium.

Ernest Jones rapporte que la démonstration fut un échec lamentable. Du texte proprement dit, il n'y a plus de trace, puisqu'aucun compte-rendu détaillé ne figure dans les minutes de la Société psychanalytique de Vienne.

Les investigations de Ferenczi vont s'interrompre pendant la guerre, et les deux hommes reprennent leurs échanges en 1925. En privé, Freud et Ferenczi se livrent à des expériences de médiumnité, en compagnie d'Anna Freud.

"Ferenczi est venu ici un dimanche, nous avons fait tous trois des expériences concernant la transmission de pensées. Elles étaient étonnamment réussies, particulièrement celles où je jouais le rôle de médium et analysais ensuite mes associations. L'affaire devient urgente pour nous". (7)

Freud va rédiger quatre publications sur une dizaine d'années :

"Psychanalyse et télépathie" (1921)

"Rêve et télépathie" (1921)

"La signification occulte des rêves" (1925)

"Rêve et occultisme" (1932).

Freud est également sollicité par H. Carrington, directeur de l'American Psychipal institute, pour une contribution aux Proceedings de la S.P.R., revue de La Psychical Reserch. Depuis 1911, il est membre correspondant de la société de Londres, membre honoraire de la société américaine pour la recherche psychique en 1915, et de la société grecque en 1923. William James, l'ami de Flournoy, et Stanley Hall sont les présidents de la branche américaine.

En réponse à l'offre de Carrington en 1921, Freud, réticent, décline la proposition. Il souhaite établir une ligne de démarcation très nette entre la psychanalyse et "ce champ de connaissance encore inexploré", afin de ne pas donner l'occasion à malentendus sur ce sujet.

Une certaine similitude transparaît dans les attitudes de Freud à l'égard de l'occultisme et de Flournoy à l'égard de la nature sexuelle de la libido.

Lorsque Flournoy reconnaît l'importance de la sexualité dans la dynamique inconsciente, il propose néanmoins de "rendre plus facilement acceptable pour le sens commun ce qu'il y a de profondément vrai dans les découvertes de Freud", pour ne pas "choquer l'éthique" et "se préoccuper des conséquences morales et de l'opinion publique". Il déguise la libido d'un costume d'entrain et d'élan vital, souhaitant, en toute franchise, servir la cause freudienne !

Nous savons combien Jung a tenté de telles entreprises et la correspondance Freud/Jung est truffée de rappels à l'ordre de Freud, qui n'accepte aucune compromission, aucun travestissement de ses concepts en général, de la sexualité en particulier. Dans le même élan, le suisse Théodore Flournoy stigmatise son intérêt pour la médiumnité et l'occulte, avec la même rigueur et l'honnêteté intellectuelle que Freud pour la sexualité. Associer sexe et psychologie équivaut à l'alliance occulte/psychanalyse. Il y a là un chassé-croisé intéressant, préhistoire de la psychiatrie dynamique, qui se résoudra par un double mouvement. Flournoy, après le décès de sa femme, se désintéresse de l'occulte et enseigne la psychanalyse, Freud élabore la seconde topique, la compulsion à la répétition et la pulsion de mort, retrouve Kant et affronte avec créativité le transfert de pensées.

L'occulte s'instaure du fait de prendre un produit de la réalité psychique pour un produit de la réalité matérielle. Dans son fondement, le mécanisme de la projection des désirs refoulés, qui permet d'éluder la question de la castration et de la mort. Castration ? Elle revient comme un retour du refoulé dans la symbolique du cérémonial magique : Klingsa, le magicien de Parsifal fut castré, Wotan perdit un œil, le dieu des magiciens, dans la mythologie scandinave est borgne, et que penser des baguettes de magicien, de fée, des balais des sorcières. La mort ? Elle est au premier plan de l'occultisme, qui tente désespérément de l'occulter 1

Dans l'Umheimliche (l'inquiétante étrangeté), Freud rappelle "qu'il n'y a guère d'autre domaine dans lequel nos pensées et nos sensations ne soient aussi peu modifiées depuis les temps primitifs, de ce qui est ancien soit si bien conservé sous un léger vernis, que nos relations avec la mort... Notre inconscient a, aujourd'hui aussi peu de place qu'autrefois pour la représentation de notre propre mortalité". L'image spéculaire, non reconnue et non symbolisée provoque l'angoisse, relative à une fausse unité du moi.

Du narcissisme de l'enfant, il en est question dans la toute puissance des idées, la pensée magique.

Magie mue par deux principes fondamentaux : similitude et contiguïté (2) (Frazer). Freud les retraduit à la lumière du travail du rêve et y reconnaît les principes de fonctionnement psychique : condensation et déplacement, qui deviendront métaphore et métonymie dans l'approche linguistique de Lacan. Mots magiques, l'occultisme repose le problème du langage du rapport signifiant-signifié. Dans la magie, le lien S/s n'est plus conventionnel, coutumier, gratuit, relatif ou extrinsèque comme l'affirme Saussure, mais intrinsèque, ontologique, hors des déterminations. Le temps ne le défait pas. Au "pas-de-sens" de la glossolalie, renvoient l'indéfectibilité et l'inaliénabilité du signifiant magique.

Die Gedanken Ubertragung - (le transfert de pensée)

Le terme de "télépathie" n'apparaît à aucun moment dans le premier texte freudien intitulé : "Psychanalyse et télépathie". Freud lui donne pour titre original : Vorbericht (Rapport préliminaire). Ce sont les éditeurs qui transforment le titre et introduisent la télépathie.

Ceci a de l'importance car comme nous le voyons, le Gedanken Ubertragung procède du transfert - Par contre, le terme, télépathie, dérivé de l'anglais Télépathy, se construit à partir des racines grecques tele = à distance et pathos= supporter-sentir. Ainsi la Gedanken Ubertragung ne contient pas la notion proxémique ou spatiale, alors que la télépathie n'explicite pas le contenu du sentir : cela pourrait être la pensée, le discours, l'image, l'affect. Mais ce n'est pas précisé dans la structure du mot.        

Il y a donc un premier danger à une traduction superficielle, qui transformerait le sens des mots.

Freud s'attaque au transfert de pensées et se dit : La communication télépathique restaure un désir archaïque, cela ne saurait pour autant impliquer que je doive rejeter l'hypothèse de son existence. Alors il en postule l'existence et s'attache à analyser les facteurs et conditions du phénomène. Le problème de la nature de la télépathie reste en suspend, Freud se déclare incompétent.

Nous allons donc tenter de synthétiser l'apport freudien à l'étude des phénomènes télépathiques, longtemps séparés artificiellement du reste de son œuvre. D'abord se pose le problème de la communication.

La transmission de pensée, conçue selon un schéma de la communication, pose le problème d'une définition des intervenants. Émetteur/Récepteur, d'après le modèle de Shannon (1947), c'est comparer la télépathie à une communication téléphonique (Shannon était ingénieur de la Bell Company).

Locuteur/Allocutaire, termes retenus par Roman Jakobson, signifie que l'information est acte de langage. Les éthologues, penchés sur les communications animales, ont distingué la fonction représentative (liée à la genèse de la relation objectale et concrétisée par la possibilité de représentation mentale de l'objet absent), la fonction sémiotique (liée au développement de la sémantisation des signaux conventionnels, et exprimée par la possibilité d'utiliser un de ces signaux pour informer sur l'objet absent). Or le langage se caractérise par le fait qu'il permet l'usage de la fonction sémiotique représentation d'un objet absent associé à l'utilisation d'un système conventionnel.

Reste la terminologie des para-psychologues : "agent", le sujet censé émettre le message, et percipient" celui censé le recevoir. Nous emploierons cette terminologie pour la suite de notre exposé.

Nous avons dégagé cinq propositions concernant la télépathie dans les textes freudiens :

1°/ C'est un désir inconscient ou conscient de l'agent, qui est l'objet de transfert de pensée. Nous retrouvons cette idée dans le désir de mort, inconscient puis devenu conscient à l'égard du beau-frère (premier cas de "psychanalyse et télépathie") ; désir œdipien et identification à la mère chez la femme à laquelle le voyant a prédit la naissance de deux enfants à 32 ans ; désir de vengeance à l'égard de la courtisane (observation sur Schermann).

2°/ L'information télépathique est en apparence neutre, mais elle est captée dans le champ du désir du percipient. L'affaire Forsyte, Forsyth, Vorsicht, exposée dans Rêve et occultisme  (nouvelles conférences sur la psychanalyse), situe la communication dans le cadre analytique, en situation transférentielle. Monsieur P., surnommé Herr Vons Vorsicht par une jeune fille, (Monsieur la précaution), est en analyse pour une impuissance sexuelle de mauvais pronostic. Son analyse doit s'arrêter et il devra céder la place au médecin anglais, Docteur Forsyth, venu pour une analyse didactique. Hors ce médecin s'est présenté chez Freud et il a laissé sa carte de visite, 15 minutes avant le début de la séance de Monsieur P. Lorsque sur le divan Monsieur P. parle de Vorsicht, Freud tient dans sa main la carte du Docteur Vorsyth. Il est profondément frappé, il la montre à Monsieur P.

Dans cet exemple, l'hypothèse est celle d'une similitude des contenus inconscients rendant possible une résonance entre agent/percipient.

3^°/ Le matériel télépathique n'échappe pas au travail du rêve, aux mécanismes de défenses.

A l'état vigile, les associations de signifiants (Vorsicht-Forsight-Forsyte-Forsyth) montrent la déformation et le déplacement au travers de deux langues. De même les lapsus (Freud = joie - Freund = ami).

Le rêve télépathique subit condensation et déplacement ; le message télépathique, considéré comme une partie du matériel contribuant à la formation du rêve, à la façon de n'importe quel stimulus externe ou interne, bruit de rue ou sensation organique, se trouve remodelé dans une réalisation de désir et se fond avec d'autres matériaux (Rêve et télépathie).

La nouvelle télépathique joue le même rôle que tout autre reste diurne, et est remaniée, comme ce dernier, en fonction du désir inconscient et de la censure.

4^°/ Le sommeil crée des conditions favorables à la télépathie, la forte coloration émotionnelle du message, l'affect facilite la transmission, et la télépathie a les plus grandes chances de se produire au moment où l'idée émerge de l'inconscient, ou, en termes théoriques, au moment où elle passe du processus primaire au processus secondaire (signification occulte des rêves). De ces quatre propositions, la dernière apporte un éclairage intéressant puisqu'elle intègre la télépathie dans un point de vue topique, économique et dynamique.

Topique : puisqu'il s'agit du passage de la représentation chargée d'affect du système inconscient vers le système préconscient-conscient.

Economico-dynamique : par le passage de l'énergie psychique d'un état libre, à un état lié avec stabilisation de l'investissement des représentations.

Toutefois, Freud ne développera pas l'approche métapsychologique du transfert de pensée.

5°/ La télépathie est un mode archaïque de communication extra-sensorielle, peut-être d'origine animale, reléguée au second plan du fait de la communication par des signes perceptibles à l'aide d'organes sensoriels. L'ancienne méthode peut continuer à subsister à l'arrière plan et à se manifester en certaines circonstances (Rêve et Occultisme).

Freud remarque que la télépathie est un phénomène courant dans la vie psychique de l'enfant, ou qu'il survient dans certains états altérés de conscience. D'où la question du message télépathique : langage ou système préverbal ?

Freud ne répond pas mais emploie les mots Gedanken = pensée, idée et Kenntnis = connaissance, savoir (1) ; en allemand, l'association d'idée se dit Gedanken Verbindung et nous oriente déjà vers une chaîne des signifiants, comme celle des maillons d'une chaîne. Plus précis, Die Kennung (marque, signe distinct), du verbe kennen, sous-entend une inscription dans le langage, plus qu'une représentation imagée extra-verbale. Das Kennungwort = le mot de passe.

A travers les différences entre ces deux signifiants, télépathie et Gedanken/Keantnisse übertragung, il y a l'enjeu du langage,  son occultation et on ne s'étonne pas de la position lacanienne.

IV-          JACQUES LACAN ET LA TÉLÉPATHIE –

"Le recours à la communication protège les arrières de ce que périme la linguistique, en y couvrant de ridicule - qui souvent ne se décèle que de l'a postériori - c'est à savoir ce qui dans l'occultation du langage, temps premier, ne faisait figure que de mythe à s'appeler Télépathie - enfant perdue, mendigot de la pensée que ce qui se targuait de sa transmission, la pensée sans discours. Il arrive pourtant, ce mythe à capturer Freud, vous le savez, qui ne démasque pas le roi de cette cour des miracles dont il annonce le nettoyage. Miracle, c'est bien le cas de le dire, quand tout se remonte à celui, premier à s'opérer de ce qu'on télépathise du même bois dont on pactise, contrat social en somme, et fusion communicative, les promesses du dialogue, quoi !" (8)

Lacan dénonce l'occultation du problème de la perte liée au langage dans une tentative imaginaire de fusion spéculaire et de communication totale, "embrassée au ciel ouvert d'une omni-communication de son texte".

Reprenant le cas de Monsieur P. Vorsicht-Forsyth, Lacan explicite son approche de la télépathie : "que l'inconscient du sujet soit le discours de l'autre, c'est ce qui apparaît plus clairement encore que partout dans les études que Freud a consacrées à ce qu'il appelle la télépathie, en tant qu'elle se manifeste dans le contexte d'une expérience analytique. Coïncidence des propos du sujet avec des faits dont il ne peut être informé, mais qui se meuvent toujours dans les liaisons d'une autre expérience où le psychanalyste est interlocuteur - coïncidence aussi bien le plus souvent constituée par une convergence toute verbale, voire homonymique, ou qui, si elle inclut un acte, c'est d'un acting-out d'un panent: de l'analyste ou d'un enfant en analyse de l'analys6 qu'il s'agit - cas de résonance dans des réseaux communicants de  discours, dont une étude exhaustive éclairerait les faits analogues que présente la vie courante" (8)

La complaisance du hasard n'est en aucun cas brisée ; André Breton l'appelle « magique circonstancielle » (9) rencontre d'une causalité externe et d'une finalité interne, et le place en position de dénominateur du Désir. Le renouvellement de la question de l'Occulte pose l'enjeu de l'interprétation analytique ; nommé par l'analyste, l'objet de désir recentre la transmission de pensée autour d'un sujet moins prétendu que supposé savoir comme la diseuse de bonne aventure, le voyant, l'analyste enfin...

A partir du savoir supposé, dont l'inconscient rend sujet, et lieu du désir,'l'autre vient occuper la place du "soit disant diseur de vérité".

Que l'on comprenne enfin qu'il faut faire le deuil de l'extra-sensoriel.

Lacan peut alors donner le coup de grâce à un "effet de recoupements de discours contemporains" (10).

La théorie psychanalytique restera une "putain respectueuse" et "elle ne fera pas le trottoir de n'importe quel côté". Tout un peuple survit à l'ombre du signi­fiant télépathie chez Lacan : enfant perdu, mendiant, bateleur de foire, prostituée... déchets d'un nettoyage freudien encore insuffisant et dont Lacan-Jésus se charge, les para-psychologues –assimilés aux marchands du temple- en sont pour leur frais.

Mais l'interprétation analytique, à rendre caduque toute entreprise au niveau de la réalité, retrouve par un cheminement original, une position conformiste, où la part de subversion du discours contenue dans la télépathie ne fait plus recette en tant qu'objet de recherche.

Conclusion :

A Ernest Jones, réticent et hostile, Freud se plaisait à citer Hamlet "Il y a plus de choses au ciel et sur la terre que n'en rêve votre philosophie."

En 1921, Freud rédige pour la première fois, à l'intention des psychanalystes, un article sur l'occultisme : "Psychanalyse et Télépathie".

Notre dernière remarque veut situer la place de l'occultisme par rapport à la technique analytique.

L'étude des phénomènes occultes a ouvert une brèche vers l'exploration de l'inconscient, pour maints savants : Myers à Londres, Ferenczi à Budapest, Jung à Zürich, opèrent un glissement de l'occulte vers la psychanalyse, glissement corollaire au surgissement d'une scène de l'inconscient. D'une autre manière, c'est le passage d'un phénomène groupal et universel (spiritisme) vers un langage individuel et unique. Mais les phénomènes occultes sont intraitables !

A l'inverse, Freud vient tardivement à l'occultisme, muni d'une clinique, d'une technique de cure et d'un savoir opérant qui ne demande qu'à s'enrichir, quitte à se confronter avec un ailleurs.

Quant à Lacan, il dynamite la question de la télépathie et la renvoi au cirque.

Bibliographie :

1- Freud Sigmund in "Psychanalyse et télépathie", in Wladimir Granoff et Jean-Michel Rey, L'Occulte, objet de la pensée freudienne, Paris, P.U.F., 1983

2- Amadou Robert, l'Occultisme, esquisse d'un monde vivant, Julliard, 1950

3- Mannoni Octave, Freud, Seuil, 1968

4- Correspondance Freud/Jung Tome I p. 295-296, Gallimard, 1975

5- Lorin Claude, Le jeune Ferenczi (1899-1906), Aubier, 1983

6- Lettre circulaire de Vienne, datée du 15 mars  1923, (Freud) citée in Freud  et  l'occultisme de Christian Moreau Privat 1976

7- Moreau Christian, Freud et l'occultisme, Privat, 1976

8- Lacan Jacques, Écrits p. 265, Seuil, 1966

9- Breton André,  L’Amour Fou, Gallimard, 1937

10- Lacan Jacques, Écrits p. 796, Seuil, 1966

Page mise à jour le 27 décembre 2011

Le psychiatre et la douleur chronique

Dr Fabrice Lorin

Psychiatre des Hopitaux

CHU de Montpellier

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-      Quelle est l'histoire de la prise en charge de la douleur, ces dernières années ?

La douleur est au croisement de la sensation et de l'émotion, du corps et de l’âme. Le retard de l'étude de la psychologie, tient au cartésianisme, la séparation de l'âme et du corps, la séparation de la Raison et de l'Emotion. Le corps a rapidement pu être examiné, disséqué, découpé, mais l'âme était du registre de Dieu, donc intouchable. Nos connaissances en médecine somatique ont été beaucoup plus précoces et rapides qu'en médecine psychologique, en psychiatrie. Jusqu'au 17^ème siècle, la Raison domine l'émotion. Elle doit la juger la réguler et la domestiquer au nom de la Raison triomphante.

C'est le philosophe écossais David Hume au 18^ème siècle qui propose le primat de l'Emotion sur la Raison, allant jusqu'à démontrer que l'Emotion est la source de la Raison. Par exemple un chercheur, scientifique ou philosophe, est d'abord animé par sa passion de la recherche, donc par son émotion, sa curiosité, sa libido sciendi. David Hume est à l'origine des sciences humaines. Il est un penseur de la relation plutôt qu'un penseur du contrat (Rousseau, Locke, Hobbes). Hume édifie sa théorie du jugement moral autour de la sympathie, dont le sens est ici très proche de l'empathie. Voici une première porte ouverte vers la compréhension de la douleur chronique.